Ein Wahlmanifest

Die Kirche sollte und kann keine parteipolitischen Neigungen empfehlen. Sie hat weder eine Partei, noch ist irgendein Vorsitzender oder Kandidat ihr Sprecher. Aber er hört auch nicht auf, über die Welt nachzudenken, in der wir im Licht des Evangeliums leben. Die Trennung von Kirche und Staat sowie von Religion und Politik darf nicht dazu führen, dass die legitime Meinungsfreiheit der Gläubigen, sei es einzeln oder in Gruppen, eingeschränkt wird. Auch wenn dieser Text nur mich betrifft, wollte ich damit etwas bekräftigen, was so oft vernachlässigt wird. In einer pluralistischen, freien und demokratischen Welt hat das Christentum ein Staatsbürgerrecht. Denn es handelt sich, wie Papst Leo XIV. in seiner ersten Predigt sagte, nicht um einen „praktischen Atheismus“. Er verfügt möglicherweise nicht über Vorschläge, aber er hat Grundsätze zur Unterscheidung, die der Realität gegenüber nicht neutral sind.

Das erste ist die Verteidigung der Würde des menschlichen Lebens. Die Idee ist, dass dies kein Adjektiv oder Kompliment ist, sondern vielmehr das, was wir im Grunde sind. Wir können es weder entfernen noch ergänzen. Wir können es unvollkommen leben. Bis ich es unzureichend ausdrücke. Aber sie ist nie im Spiel. Wir sind von Natur aus weder Heilige noch Verbrecher. Daher die Ablehnung von Schwangerschaftsabbrüchen, ärztlich assistiertem Tod, Folter und Todesstrafe, aber auch die notwendige Verurteilung von Krieg und Rassismus. Dennoch wäre die Ablehnung von Abtreibung und Euthanasie unvollständig, wenn sie nicht mit der Fürsorge und Unterstützung der Menschen einherginge, die sie durchführen (vgl. Evangelium Vitae, Nr. 99). Das ist der Fall, wenn nicht anerkannt wird, dass auch das Leben von Einwanderern, Armen und Obdachlosen heilig ist. Darüber hinaus darf die Kirche ihre grundlegende Arbeit in der Gefangenen- und Flüchtlingsseelsorge, in der Zigeuner- und Krankenhausseelsorge, in den Vinzentinerkonferenzen und in der Caritas nicht vergessen, denn sie ist ein Zeugnis für diesen Appell, der nicht nur Blindheit ist. Es handelt sich vor allem um die Verurteilung einer utilitaristischen und verschwenderischen Kultur, einer Kultur der bloßen Profit- und Effizienzmaximierung, denn wenn dies geschieht, zerstören wir die soziale Harmonie, die die Schöpfung erhält. Tatsächlich ist Ökologie für das Christentum nicht einfach nur ein Umweltproblem. Der Klimawandel ist vor allem eine Folge der „Unhaltbarkeit unserer Beziehungen“ (Papst Franziskus). Es stimmt, dass die Natur in den Augen eines Christen kein „willkürlich verstreuter Müllhaufen“ (Papst Benedikt XVI.) ist, aber sie ist auch kein naturalistisches Produkt, das die Menschheit selbst veranimalisiert.

Von diesem Punkt aus erkennt das Christentum ein weiteres Prinzip an: Politik existiert, um das Gemeinwohl zu erreichen. Nicht die Summe privater Güter, sondern das Gemeinwohl: unteilbar, jedem Einzelnen zugehörig. Daher blickt die Kirche mit Argwohn sowohl auf die Unvollständigkeit derjenigen, die Freiheit als rein privates Ziel betrachten, als auch auf diejenigen, die Glück auf ein kollektivistisches Ziel reduzieren wollen. Das Gemeinwohl ist jedoch weder eine Utopie noch ein Ideal, das mit einer Revolution oder einer skeptischen Unbeweglichkeit gegenüber der Zukunft erreicht wird. Das Gemeinwohl, das sich vom wirtschaftlichen Wohlergehen unterscheidet, ist das, was historisch bedingt „die ganzheitliche Entwicklung des Menschen als Person fördert“ (Papst Johannes XXIII.). Leider wurde diese Frage nicht „im Lichte der Kriterien der Gerechtigkeit und Moral untersucht, sondern auf der Grundlage der Wahl- oder Finanzkraft der sie unterstützenden Gruppen“ (Papst Johannes Paul II.), wodurch sie so oft auf ein materielles Verständnis der Realität reduziert wird und eine konkrete Kultur- und Bildungspolitik außer Acht gelassen wird.

Andererseits geht die Soziallehre der Kirche davon aus, dass alle Menschen gleichzeitig Geber und Empfänger sind. Dass wir alle eine Schuld haben. Dass Talente Gaben und nicht Prestige entsprechen, dass Arbeit „eine ethische Würde besitzt, die über den Werten des Marktes und der Produktivität steht und ihnen überlegen ist“ (Papst Johannes Paul II.) und dass Verdienste ebenso wie der Markt, obwohl sie fair sind, isoliert betrachtet „immer größere Ungleichheiten“ schaffen (Papst Benedikt XVI.). Im Gegensatz zu dem, was gewisse Weltsichten zu suggerieren scheinen, stehen wir nicht außerhalb der Gesellschaft. Deshalb muss Solidarität ein Ordnungsprinzip der Institutionen und Beziehungen sein, das Ungleichheiten und Spaltungen in ihnen aufrechterhält. Dies hat eine konkrete Dimension in der Verteidigung der sozialen Dimension des Privateigentums und der Forderung nach der universellen Bestimmung der Güter. Papst Paul VI. schrieb klar: „Privateigentum stellt für niemanden ein bedingungsloses und absolutes Recht dar. (…) Das Recht auf Eigentum darf niemals zum Nachteil des Gemeinwohls ausgeübt werden“ ( Populorum Progressio , Nr. 23).

Obwohl wir nicht außerhalb der Gesellschaft stehen, setzt die christliche Soziallehre die Gesellschaft nicht mit dem Staat gleich. Vor jedem von ihnen steht der Mensch und nach ihm das spontane Leben der Menschheit, das sich in Gruppen, Familien, Freundschaften und Vereinigungen niederschlägt. Dieses Prinzip, das als Subsidiarität bezeichnet wird, steht im Gegensatz zu allen Formen der Zentralisierung, Bürokratisierung, Wohlfahrt und der ungerechtfertigten und übermäßigen Präsenz des öffentlichen Apparats in unserem Leben. Die Kirche ist der Ansicht, dass es nicht der Staat ist, der ethische Grundsätze schafft, sondern dass er diese vielmehr in Gesetze umsetzt. Dass nicht er derjenige ist, der befreit, sondern dass er derjenige ist, der die Freiheit erkennen und koordinieren muss. Dass es keine Religion sei, er sie aber respektieren müsse und sie nicht manipulieren oder ausnutzen dürfe. Das ist keine spirituelle Entität. Aber eine historische Komplexität. Daher kann der Staat nur dann legitim handeln, wenn er die Wirtschaft und das gesellschaftliche Leben fördert, wenn die Zivilgesellschaft nicht in der Lage ist, autonom die Initiative zu ergreifen, oder wenn nur öffentliche Eingriffe Bedingungen für mehr Gleichheit, Gerechtigkeit und Frieden schaffen können. Tatsächlich entspricht das Subsidiaritätsprinzip der Notwendigkeit, den „Klerikalismus“ des Staates anzuprangern, aber auch den „Klerikalismus“ der Bürger, die dem Staat sagen: „Der Priester hat das Sagen“, „es wird so gemacht, weil es schon immer so gemacht wurde“.

Politik ist im Licht des Evangeliums keine Machttechnik, sondern eine hohe Form der Nächstenliebe. In dieser Zeit der Entscheidungen sind Christen nicht aufgefordert, im Namen der Kirche abzustimmen, sondern mit einem informierten Gewissen, mit ethischer Sensibilität und im Gedenken an diejenigen, die keine Stimme haben, auch wenn wir alle unsere Stimme an den Wahlurnen zum Ausdruck bringen können. Das Christentum stellt kein politisches Programm dar, aber es bietet eine Perspektive. Wählen ist ein öffentlicher Akt persönlicher Verantwortung. Und das Gemeinwohl bleibt, auch wenn es schwierig ist, das edelste demokratische Ziel.