Wie sieht das komplexe Ritual der tibetischen Buddhisten aus, um den Nachfolger des Dalai Lama zu finden?

„Die Institution des Dalai Lama wird erhalten bleiben.“

Mit dieser Aussage aus dem Exil bestätigte der 14. Dalai Lama, Tenzin Gyatso, dass sein Nachfolger im Einklang mit der Tradition des tibetischen Buddhismus gewählt werde.

Der geistliche Führer feiert am Sonntag (06.07.) seinen 90. Geburtstag. Er sagt, er sei bei guter Gesundheit.

Seine Aussage beendete Gerüchte, die Institution würde nach seinem Tod geschlossen. Die Wahl seines Nachfolgers dürfte jedoch keine leichte Aufgabe sein.

Der 15. Dalai Lama gilt als Reinkarnation des tibetischen spirituellen Führers, der seit 1959 im Exil in der nordindischen Stadt Dharamsala lebt.

Im Gegensatz zu anderen Religionen wird die spirituelle Führung Tibets weder vererbt noch durch Wahlen bestimmt.

Der Dalai Lama gilt als Reinkarnation des Bodhisattva des Mitgefühls, einer göttlichen Gestalt, die regelmäßig in die Welt zurückkehrt, um das Leiden der Lebewesen zu lindern.

Der Nachfolgeprozess beinhaltet die Suche nach einem Jungen, der nach einer Reihe mystischer Zeichen und Prüfungen als seine spirituelle Fortsetzung anerkannt wird.

Und die nächste Nachfolge wird von beispiellosen geopolitischen Spannungen geprägt sein.

Das Ritual

Laut seiner offiziellen Biografie wurde der heutige Dalai Lama im Alter von zwei Jahren entdeckt. Er erkannte persönliche Gegenstände seines Vorgängers wieder und sagte: „Das gehört mir, das gehört mir.“

Dieses spontane Erkennen war einer der Haupthinweise, der die Mönche, die ihn besuchten, zu dem Schluss führte, dass Lhamo Thondup – wie der in einem abgelegenen Dorf im Nordosten Tibets geborene Junge damals genannt wurde – die 14. Reinkarnation des Dalai Lama war.

Bis zu diesem Punkt wurde der Weg von mystischen Zeichen, Visionen und Ritualen geleitet, die Teil des komplexen Prozesses der Nachfolge sind.

Alles beginnt nach dem Tod des Dalai Lama, wenn die hohen Lamas (spirituelle Autoritäten des Buddhismus) in eine Zeit der Trauer und Kontemplation eintreten.

Während dieser Zeit beobachten sie Zeichen, die als Hinweise auf den Ort dienen könnten, an dem ihr spiritueller Führer wiedergeboren wurde.

Eine der bekanntesten Praktiken ist die Konsultation des heiligen Sees Lhamo Latso in Südtibet. Dort beobachtet der amtierende Regent oder ein hochrangiger Mönch die Wasseroberfläche und sucht nach Offenbarungen.

Im Fall von Lhamo Thondup fielen dem damaligen Regenten drei tibetische Buchstaben und ein Bild auf, das ein Kloster mit türkisfarbenem Dach, einen Hügel und ein Haus mit ungewöhnlichen Dachrinnen zeigte.

All dies führte die Mönche zum Kloster Kumbum und später in das Dorf Taktser, wo der Junge lebte.

Sobald die wahrscheinliche Region gefunden ist, durchkämmen die Mönche Städte und Dörfer auf der Suche nach Jungen, die kurz nach dem Tod des vorherigen Dalai Lama geboren wurden.

Bei dieser Suche halten die Mönche Ausschau nach außergewöhnlichen Ereignissen, prophetischen Träumen, ungewöhnlichem Verhalten und Geburtszufällen.

Potenzielle Kandidaten werden Tests unterzogen. Sie müssen beispielsweise Besitztümer des ehemaligen Dalai Lama unter einer Gruppe ähnlicher Gegenstände erkennen.

Nur wenn der Junge die Prüfungen besteht und die mystischen Zeichen übereinstimmen, gilt er als Reinkarnation des ehemaligen Anführers.

Nach der Anerkennung wird der Junge in ein Kloster gebracht. Dort beginnt er seine mehrjährige spirituelle und philosophische Ausbildung, die mit der Inthronisierungszeremonie zum neuen Dalai Lama ihren Höhepunkt erreicht.

Diese Zeremonie findet traditionell im historischen Potala-Tempel in der heiligen Stadt Lhasa in Tibet statt. Sie markiert die offizielle Anerkennung des Jungen als neues tibetisches spirituelles Oberhaupt.

Bei diesem Ritual wird der Minderjährige, bereits in klösterliche Gewänder gekleidet, auf den Thron geführt und erhält einen neuen religiösen Namen. Der Akt umfasst Gebete, Gesänge und Opfergaben unter Beteiligung hoher Lamas, Mönche und religiöser Autoritäten.

Der Junge wird später zum Jokhang-Tempel gebracht, wo er in einer als Taphue bekannten Zeremonie zum Mönchsnovizen geweiht wird. Dabei wird ihm als Symbol der Entsagung des weltlichen Lebens auch das Haar geschnitten.

Tibetischer Buddhismus und China

Die Volksrepublik China besetzte Tibet im Jahr 1950.

Im Jahr 1959, nach dem Scheitern eines Aufstands gegen die chinesische Herrschaft, überquerte der Dalai Lama als Soldat verkleidet und in Begleitung einer kleinen Gruppe Gläubiger das Himalaya-Gebirge.

Der damals 23-jährige spirituelle Führer ging ins Exil nach Indien.

Die indischen Behörden hießen ihn willkommen und er ließ sich in der Stadt Dharamsala nieder. Dort richtete der Dalai Lama den Sitz der tibetischen Exilregierung ein und baute seine politische und religiöse Gemeinschaft wieder auf.

China hat den Dalai Lama seitdem als „Separatisten“ gebrandmarkt. Peking hat die Ausstellung seines Bildes in Tibet verboten und ist gegen alle öffentlichen Verehrungsbekundungen des tibetischen Führers vorgegangen.

Der Dalai Lama lehnt jedoch die chinesische Kontrolle über Tibet und seine Religion entschieden ab. Daher ist die Frage der Nachfolge ein Hauptkonfliktherd zwischen den chinesischen kommunistischen Behörden und der tibetisch-buddhistischen Hierarchie.

In dem im März erschienenen Buch A Voz de Uma Nação (Hrsg. HarperCollins Brasil, 2025) sagt der Dalai Lama voraus, dass seine Reinkarnation nicht auf einem von China kontrollierten Gebiet, sondern „in der freien Welt“ geboren werden werde.

Die Aufgabe, den Jungen zu identifizieren und zu lokalisieren, der angeblich seine Reinkarnation ist, würde der Gaden Phodrang Foundation zufallen, die 2011 vom Dalai Lama selbst gegründet wurde, um seine spirituelle und humanitäre Arbeit zu koordinieren.

China argumentiert jedoch, dass die Zentralregierung die Wahl des zukünftigen Dalai Lama genehmigen müsse, indem sie einen der Kandidatennamen aus einer goldenen Wahlurne zieht. Dieses Verfahren wurde im 18. Jahrhundert von den chinesischen Kaisern der Qing-Dynastie eingeführt.

Peking behauptet, dass es für dieses Vorgehen historische Präzedenzfälle gebe und dass die Kontinuität des tibetischen Buddhismus an die nationale Souveränität angepasst werden müsse.

Die meisten tibetischen Buddhisten stehen der chinesischen Einmischung jedenfalls mit Skepsis gegenüber, insbesondere angesichts des Präzedenzfalls des Penchen Lama.

1995 erkannte der Dalai Lama einen sechsjährigen Jungen öffentlich als Reinkarnation des Penchen Lama an, der zweitwichtigsten Persönlichkeit des tibetischen Buddhismus. Wenige Tage später wurden der Junge und seine Familie von den chinesischen Behörden festgenommen. Seitdem hat man nie wieder von ihnen gehört.

An seine Stelle setzte Peking seinen eigenen Penchen Lama ein, der von einem Großteil der tibetisch-buddhistischen Gemeinschaft als illegitim angesehen wird.

Daher könnten nach dem Tod des derzeitigen spirituellen Führers zwei Dalai Lamas entstehen, einer von der Gaden Phodrang Foundation anerkannt und der andere von den chinesischen Behörden in Tibet ernannt. Und der Dalai Lama selbst hat dieses Szenario bereits in Erwägung gezogen.

„Wenn wir in Zukunft das Auftauchen von zwei Dalai Lamas erleben, einen von hier aus einem freien Land und den anderen von China gewählt, wird niemand den zweiten respektieren“, sagte er 2019 in einem Interview.

Seine Äußerungen nehmen das Dilemma um seine Nachfolge vorweg, das einen heftigen Streit auslösen könnte, bei dem Religion, Identität und Politik auf dem Spiel stehen.

Und China und die im Exil lebenden Tibeter wären nicht die einzigen Beteiligten.

Indien beherbergt derzeit neben dem Dalai Lama über 100.000 Tibeter im Exil. Das Land legt großen strategischen Wert auf die Anwesenheit des spirituellen Führers in Dharamsala.

Der Dalai Lama pflegt seit der Unabhängigkeit Indiens enge Beziehungen zu allen indischen Premierministern. Er dient als diplomatische Stütze angesichts des Vormarsches Chinas in der Region.

Experten gehen davon aus, dass Indien sich gegen die Einsetzung eines Dalai Lama wehren würde, der chinesischen Interessen dienen und als Propagandainstrument oder zur Kontrolle des Territoriums im Himalaya eingesetzt werden würde, wo es immer wieder zu Reibereien zwischen den beiden asiatischen Mächten kommt.

Auch die Vereinigten Staaten haben ein gewisses Interesse an der Zukunft der Institution gezeigt.

Im Jahr 2020 verabschiedete der US-Kongress den Tibet Policy and Support Act. Er unterstützt ausdrücklich das Recht des Dalai Lama, den Prozess der Anerkennung seiner eigenen Reinkarnation selbst zu bestimmen, und sieht Sanktionen für chinesische Beamte vor, die sich in diesen Prozess einmischen.