Claudia Andujar ha documentato la lotta per la sopravvivenza degli Yanomami e ha trasformato il suo obiettivo in uno strumento di resistenza

La fotografa svizzera e attivista per i diritti degli indigeni Claudia Andujar non ha mai dovuto impugnare un'arma per difendere il popolo con cui ha trascorso gran parte della sua vita: gli Yanomami. Con una macchina fotografica in mano e innumerevoli interventi artistici, da quando ha messo piede per la prima volta in Amazzonia nel 1971, ha utilizzato il suo sguardo fotografico e umano per trasformare la realtà di quegli indigeni.

In quel primo viaggio raccolse documenti per la Revista Realidade, che avrebbe pubblicato un'edizione speciale sulla più grande foresta brasiliana. Durante il periodo in cui trascorse lì e negli anni successivi, fu testimone di innumerevoli tentativi di genocidio della popolazione e, ogni volta che poté, selezionò alcuni dei suoi innumerevoli dischi, diede loro una nuova veste e li espose in prestigiose istituzioni in tutto il mondo. La luce dorata, ad esempio, presente in molte immagini, vuole ricordare l'estrazione dell'oro, responsabile della morte delle popolazioni indigene di questo territorio che è diventato il nostro Paese. Le sue opere, cariche di simbolismo e di denuncia, lanciavano un monito urgente al mondo: la sopravvivenza degli Yanomami era già minacciata. Claudia ha fatto della sua arte un atto di resistenza, un grido di immagini che riecheggiano ancora oggi.

Nella mostra Claudia Andujar — Cosmovisão, allestita da aprile a giugno 2024 presso l'Itaú Cultural di San Paolo, è stato possibile ammirare le diverse sfumature del suo lavoro unico, che ha riscosso un grande successo di pubblico. Grazie alla cura di Eder Chiodetto, suo amico di lunga data, è stata mostrata l'intera maturazione di quello che sarebbe diventato il lavoro della sua vita sul suolo indigeno. Un'immersione nel lavoro, che include esperimenti creativi, esplorazioni artistiche e nuove interpretazioni delle serie.

Chiodetto racconta che l'idea di questa mostra è nata qualche anno fa, ma quando si è imbattuto nella collezione di Claudia ha dovuto tornare sui suoi passi. "Aveva tutto conservato in un armadio, non era in condizioni museali. Ho cercato il modo di preservare questa collezione, recuperarla e catalogarla perché, a mio avviso, è uno dei più grandi patrimoni iconografici di questo Paese." Ha ottenuto il finanziamento di Itaú Cultural e il lavoro è stato realizzato in collaborazione con l'Instituto Moreira Salles.

La sua ricompensa arrivò quando ricevette un invito a riprendere il progetto. Claudia, 93 anni, lo ha trovato nel suo appartamento in Avenida Paulista. In una delle conversazioni, il curatore la chiamò per farsi aiutare nel lavoro e le fece una sorpresa. "Claudia, per rendere la mostra più bella, che ne dici di realizzare un'opera nuova? Lavoriamo insieme?" I suoi occhi si illuminarono e potei vedere, dalla sua reazione, che era ancora lì."

Ma è importante aprire qui una parentesi per ridisegnare il percorso di Claudia e mostrare che questo spirito combattivo, di chi non si lascia scoraggiare nemmeno dall'età, non è emerso nell'incontro con gli indigeni. «Claudia è una persona che ha la capacità di resettarsi e ricominciare in modo incredibile», sottolinea la curatrice. Nata il 12 giugno 1931, sul suo certificato di nascita le fu dato il nome Claudine Haas. Era figlia di madre svizzera e padre ungherese ebreo. Perse quasi tutta la famiglia paterna nell'Olocausto, nei campi di Auschwitz e Dachau. Fuggì con la madre in Svizzera e poi si trasferì negli Stati Uniti, su invito di uno zio. All'età di 17 anni, in suolo americano, si sposò per la prima volta e adottò il cognome del marito, Julio Andujar, un rifugiato della guerra civile spagnola, dal quale si separò mesi dopo. Adottò il nome Claudia e il cognome con cui divenne nota. Lavorò come guida presso la sede dell'ONU e cominciò ad avvicinarsi all'arte.

"La mia fotografia è indubbiamente segnata dal mio passato. Un passato di guerra, un passato di minoranze. È qualcosa che non solo mi preoccupa, ma mi turba. Fa parte della mia vita. Sono molto interessata al tema della giustizia e delle minoranze che cercano di affermarsi nel mondo, ma si scontrano sempre con un dominatore che cerca di sopprimerle", ha dichiarato Claudia Andujar in un'intervista a iPhoto Channel.

Su invito della madre, che si trovava già in Brasile con il marito, sbarcò nel 1955 nella terra che sarebbe diventata la sua casa. Senza una formazione formale in fotografia, i documenti erano il suo modo di comunicare con le persone, in una lingua che ancora non conosceva. Il primo contatto con gli indigeni avvenne su invito dell'antropologo e sociologo Darcy Ribeiro, quando si recò nel Mato Grosso per incontrare il gruppo etnico Karajás, nel 1958, già con una macchina fotografica in mano, come professione. Le foto che scattò furono pubblicate sulla rivista Life. Arrivò agli Yanomami nel decennio successivo, all'ordine del giorno della Revista Realidade. A Roraima, il suo obiettivo si era definitivamente rivolto al tema che avrebbe segnato profondamente il suo percorso professionale.

Fu tra gli Yanomami che la sua fotografia assunse una dimensione artistica e umanitaria senza pari. Ad esempio, ha utilizzato la luce naturale della capanna per mostrare ciò che vedeva oltre l'obiettivo. Grazie alle borse di ricerca ho trascorso lì sempre più tempo. Nel 1976 intraprese un viaggio storico, a bordo del suo Maggiolino nero, insieme all'amico missionario cattolico Carlo Zacquini. Per 13 giorni andò da San Paolo a Roraima e, poiché aveva fretta, fotografò ciò che vedeva dal finestrino dell'auto.

Il risultato è stata la serie O Voo do Watupari, una delle 11 presentate all'Itaú Cultural. E deve il suo nome a un episodio curioso: quando arrivò a Roraima, prese la macchina e la portò in barca fino al villaggio, un posto dove i veicoli a quattro ruote erano rari. «Quando è arrivata, hanno circondato la macchina e hanno riso: 'Claudia, pensavamo che volassi, ma sei arrivata su un avvoltoio che non ha le ali'», racconta Chiodetto. Avvoltoio, nella lingua Yanomami, si chiama Watupari.

Rimase lì fino al 1978, fotografando di tutto, dalle attività quotidiane ai rituali sciamanici, quando fu sottoposta alla Legge sulla Sicurezza Nazionale del regime militare e dovette tornare a San Paolo. E poi il suo attivismo si rafforza: crea la Commissione per la creazione del Parco Yanomami (CCPY), poi ribattezzata Commissione Pro-Yanomami, fondata insieme a Zacquini. Insieme a leader indigeni come Davi Kopenawa, denunciarono le minacce alla sopravvivenza degli Yanomami derivanti dal contatto con popolazioni non indigene e guidarono una campagna per la demarcazione delle loro terre. Lo sforzo culminò, nel 1992, con l'ufficializzazione del Territorio Yanomami, un'area di oltre 96 mila chilometri quadrati, la più grande area indigena protetta del Brasile, ratificata alla vigilia della conferenza ONU sul clima di Rio-92.

Claudia non solo ha ampliato i diritti degli indigeni, ma anche i limiti della fotografia esplorando sperimentazioni tecniche e artistiche, come filtri colorati, doppie esposizioni e interventi pittorici, avvicinandosi alla Pop Art e all'arte contemporanea. Le sue opere hanno acquisito rilevanza mondiale, essendo esposte presso il Museum of Modern Art di New York (MoMA), la Fondazione Cartier di Parigi, la Pinacoteca di San Paolo e l'Istituto Inhotim. "Con Claudia Andujar, la fotografia brasiliana espande i limiti della sua funzione documentaria e inizia ad assorbire la soggettività dello spettatore. La carica umanistica di una data scena, non sempre evidente a prima vista. Questa caratteristica ha permesso alle sue immagini di essere apprezzate per il loro valore nel trasformare la realtà", afferma la curatrice Lisette Lagnado, responsabile di aver portato Andujar alla 27a edizione della Biennale di San Paolo nel 2006 e di averla posta al centro dell'attenzione sulla scena artistica contemporanea.

E la serie scelta da Lisette è Marcados — esposta anch'essa all'IMS nel 2019 —, registrata durante una campagna di vaccinazione contro il morbillo, negli anni '80, in Amazzonia. In questo caso il significato della registrazione veniva sovvertito e bambini e anziani si presentavano con un numero appeso al collo, trasformando così "segnato a morire" in "segnato a vivere". "Ogni registrazione equivale a un certificato di buona salute. C'è un'ambiguità in questo gesto perché, mentre le epidemie vengono create dal contatto con i bianchi, raggiungendo i villaggi con la costruzione di strade, sono anche loro a portare i trattamenti e gli antibiotici necessari", spiega Lisette.

Della stessa impressione è anche il direttore artistico del Malba (Museo d'arte latinoamericana di Buenos Aires), Rodrigo Moura. L'ex curatore capo del Museo del Barrio di New York è stato responsabile dello spazio dedicato al fotografo all'Inhotim, quando era curatore dell'istituzione. Nel 2008, stavo curando una mostra intitolata "Paralela", a San Paolo, insieme alla Biennale. Contattai la Galeria Vermelho, che già rappresentava Claudia. Stavano facendo ricerche e scoprirono nell'archivio una serie intitolata "Rua Direita", in cui Claudia si sdraia a terra, si accovaccia e fotografa i passanti per strada. Mi interessai molto e presentai quest'opera in mostra. Ciò che lo colpì fu proprio la profonda comprensione di Claudia del ruolo della fotografia come azione non passiva, documentaristica, ma capace di trasformare davvero la realtà di un popolo.

Stringettero un forte legame e da quel momento in poi cominciò a “progettare” un padiglione permanente a Inhotim, di 1600 m², dedicato alla sua opera. A scopo di ricerca, l'ha accompagnata in due viaggi in Amazzonia, il primo nel 2012, dove ha incontrato Davi Kopenawa, l'associazione Yanomami e Carlos Zacquini. Non ho mai visto una persona famosa come Claudia lì in vita mia. Chi non l'aveva mai vista prima la conosceva per nome. E aveva già un problema al ginocchio. Abbiamo portato una sedia a rotelle e tutti sono venuti ad accoglierla e a spingere una sedia.

“Essere riuscita a organizzare la sua collezione è stato uno dei più grandi successi della mia carriera”, racconta Eder Chiodetto

Moura ricorda di aver preso una macchina fotografica, anche se a quel tempo non scattava più fotografie. Ma lui arrivò lì e non riuscì a resistere. «Sono diventata una specie di assistente di studio per lei», ricorda la curatrice. C'erano giovani indigeni che organizzavano assemblee, indossavano abiti diversi, lei registrava tutto. Una parte di ciò può essere vista in un film curato che raccoglie quattro interviste condotte da Moura a Claudia, intitolato A Estrangeira. In questo documento biografico, consultabile presso il padiglione del Minas Gerais e in estratti disponibili su Internet, l'autrice racconta dettagliatamente il suo percorso.

L'ultima volta che i due si sono incontrati di persona, ricorda Moura, è stato nel 2023, quando è stata inaugurata la mostra "The Yanomami Struggle" allo Shed di New York, curata da Thyago Nogueira, direttore della fotografia contemporanea all'IMS. "È stato un momento di festa, perché dopo un periodo lungo e molto difficile a causa dell'estrazione mineraria illegale e della mancanza di supervisione, c'era speranza. Tutti, compresa lei, erano profondamente colpiti e scossi dall'entità dei danni e dal genocidio, e lei aveva vissuto queste esperienze molte volte nella sua vita." Lui passò e combatté, sempre.

Il loro legame con i popoli indigeni rimane profondo e indistruttibile. Parte dei profitti derivanti dalla vendita delle sue opere (circa 35 mila, il cui valore varia da 15 mila reais a 2,5 milioni di dollari sul mercato secondario) è destinata a cause indigene, finanziando iniziative essenziali come stazioni radio comunitarie e farmacie. "I miei figli sono 20mila Yanomami", ha dichiarato in un'intervista a Trip. Per Lisette, questa eredità è chiara: "Oserei dire che la sua partecipazione alla CCPY (Commissione per la Creazione del Parco Yanomami), che ha reso possibile la demarcazione della Terra Yanomami in Amazzonia, è il modo in cui vorrebbe essere ricordata. Non è un caso che Davi Kopenawa Yanomami la chiami madre".

E la sua dedizione trascende persino la vita: si dice che Claudia abbia espresso il desiderio che, dopo la sua morte, venisse celebrato un rituale Yanomami in suo onore. Così il tuo legame con il popolo che hai tanto difeso rimarrà vivo, come una fiamma che non si spegnerà mai, e continuerà a illuminare la resistenza e la dignità dei popoli indigeni.

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