A pergunta implacável

Sobre o mesmo tema:

O que é a verdade? Esta foi a pergunta feita há quase dois mil anos por Pôncio Pilatos, prefeito da província romana da Judeia. Para que seu nome não fosse esquecido e o núcleo histórico do cristianismo não se dissolvesse em especulações mitológicas, os cristãos incluíram Pilatos na "Magna Carta" de sua religião, a profissão de fé conhecida como Credo. A religião cristã, como nenhuma outra, tem um fundamento histórico. Em seu cerne está a firme crença de que, em um dado momento da história do universo, o Verbo eterno de Deus "se fez carne" (João 1:1-14) em Jesus de Nazaré, uma pessoa histórica. Assim, Deus perdeu todas as conotações mitológicas e se tornou mortal. E aquele que pronunciou a sentença de morte contra o Deus em formação também é uma figura histórica. Não podemos dizer com certeza qual a intenção dessa pergunta durante o primeiro interrogatório do julgamento de Jesus (João 18:38), embora o evangelista ofereça uma descrição historicamente precisa de uma perspectiva jurídica. Seria a expressão de um desejo sincero de saber, como em um diálogo entre dois intelectuais? Seria um sinal de simpatia pelo acusado, cujo conflito com os representantes de uma religião que ele odiava e deplorava a de Pilatos? Ou seria a pergunta retórica de um filósofo cético, segundo o qual os homens não podem conhecer a verdade, mesmo que ela exista?

Os historiadores Josefo e Filo de Alexandria concordam neste ponto: Pilatos era um governador e juiz inflexível. No entanto, diante de Jesus, ele hesitou. Ecce homo (João 19:5). Este homem o havia golpeado. No final, porém, uma razão formal foi suficiente para a sentença de morte: Jesus havia se proclamado rei (João 18:37), e isso constituía um crimen laesae maiestatis, um ataque contra o imperador Tibério e a ordem política romana. O julgamento de Jesus e o debate secular sobre a verdade demonstram que o problema tem múltiplas dimensões. Helmut Thielicke (1908-1986), membro da Igreja Evangélica Alemã que resistiu aos nacional-socialistas, distinguiu três conceitos de verdade: “Uma verdade que podemos conhecer”; “uma verdade que nos diz respeito”; e “uma verdade que nos inclui em vez de ser compreendida por nós”.

1. Podemos conhecer a verdade? Para responder, precisamos encontrar uma definição universalmente aceita. E imediatamente percebemos que precisamos distinguir entre dois conceitos de verdade: uma verdade no sentido de evidência cotidiana e uma verdade filosófica. Na vida cotidiana, conquistaremos a aprovação dos outros se afirmarmos que o sol nascerá amanhã ou que o verão é mais quente que o inverno. Com igual confiança, fazemos afirmações como: "Michael é meu amigo, enquanto eu sinto que Anna não gosta de mim". Essas são afirmações nas quais podemos confiar, porque se baseiam na experiência cotidiana. Os empiristas falam aqui de "realismo interno". Mas essas certezas vacilam quando os construtivistas afirmam que não conhecemos objetos inanimados e outras pessoas como tais, mas apenas a imagem que formamos deles. Se assim fosse, porém, não poderíamos amar nem odiar os outros. Não poderíamos sequer afirmar que os outros existem independentemente de nós. Toda a nossa vida individual e coletiva seria posta em questão. Para ter uma experiência autêntica dos outros — de suas peculiaridades, de seu modo de viver ou de falar — precisamos de uma verdade mais sólida, uma verdade no sentido do realismo metafísico, uma filosofia do "conhecimento do que é na verdade" (Hegel). Não me limito a perceber ou supor o mundo ao meu redor, mas sei que ele está verdadeiramente presente, assim como eu mesmo.

Essa relação entre o sujeito cognoscente e o objeto conhecido é expressa na definição tomista de verdade como adaequatio rei et intellectus. Nela, Tomás de Aquino combinou a ontologia de Agostinho com o ideal científico de Aristóteles, cuja obra ele e seu mestre Alberto Magno redescobriram e integraram em sua própria doutrina filosófico-teológica. Aristóteles ensinou que a distinção entre verdadeiro e falso não ocorre "nas próprias coisas", mas sim "no intelecto" (en dianoia). A existência de uma coisa não é em si mesma verdade, mas sim o pressuposto ou conteúdo da verdade (ratio veritatis). O conhecimento do intelecto é "em certa medida causado" (quodammodo causatur) pela existência de uma coisa, em relação à qual a tarefa do intelecto é distinguir, com um ato de julgamento (iudicium) que tanto conecta quanto separa, o que é do que não é. A existência dos objetos se manifesta e se realiza no conhecimento intelectual da alma, que "é capaz de se harmonizar com todo ser" (De veritate, I, 1). Disto se segue que "o cognoscível é a medida do conhecimento humano, e o juízo do intelecto é verdadeiro na medida em que a coisa é posta dessa maneira (quia res ita se habet), e não o contrário" (Summa contra gentiles, I, 61). Portanto, o juízo do intelecto que se adaptou ao objeto externo a ele é verdadeiro. Tomás não deixa de apontar a diferença fundamental entre o conhecimento humano e o divino. O conhecimento de Deus é a medida de todas as coisas, assim como a arte é a medida de todas as obras de arte. A falsidade e o erro existem apenas no intelecto limitado dos homens, não em Deus.

O debate filosófico dos séculos seguintes acabou produzindo novas variações na posição tomista. O próprio Kant, apesar de sua "revolução copernicana" da filosofia transcendental, ainda se apegava firmemente à ideia de um "acordo entre nosso conhecimento e os objetos", como escreveu na Crítica da Razão Pura. Sua ênfase nas condições subjetivas do conhecimento, no entanto, não é isenta de consequências. Pois, se os objetos são constituídos pelo sujeito cognoscente, por quanto tempo podemos sustentar a ideia de sua correspondência com ele? Essa correspondência — um conceito que não é de forma alguma equivalente à adaequatio de Tomás — acaba se tornando meramente "um acordo do conhecimento consigo mesmo" (Walter Jaeschke). O idealismo alemão mudou bruscamente o foco para o órgão do conhecimento, celebrando sua liberdade com um pathos cada vez maior: o ego ou "personalidade" de Schelling, a autoconsciência e a consciência de Fichte, o "sentimento de convicção" de Schleiermacher, o sujeito de Hegel, todos elevados à categoria de princípio objetivo . Essa abordagem tendenciosa ao sujeito ressurgiu no final do século XX, quando biólogos e neurocientistas argumentaram que o conhecimento e a vontade nele baseada nada mais eram do que estados cerebrais. Isso tornaria supérflua qualquer discussão sobre a busca pela verdade. No entanto, é uma redução questionável querer fazer do cérebro, um objeto imanente da pesquisa médica, o ponto de partida de toda a realidade. Além disso, é uma redução infundada: essa teoria reivindica para si a própria verdade metafísica cuja possibilidade ela exclui. A verdade, de fato, pode ser conhecida, mas não negada. Karl Otto Apel (1922-2017) apontou a “contradição performativa” em que caem aqueles que sustentam que a verdade não existe, ou que não é possível conhecê-la, porque aqueles que afirmam isso acreditam ser verdade que a verdade não existe ou que não é acessível.

2. Ninguém pode ser indiferente à verdade. Ela nos "diz respeito" diretamente, especialmente quando destrói a imagem que temos de nós mesmos. É o que dizem os dois hexâmetros de Goethe: "Prefiro uma verdade que dói a um erro confortável / ela própria cura a dor que nos possa ter causado." Nem mesmo aqueles que vivem de mentiras podem prescindir da verdade: ela é o pré-requisito para o sucesso de seu engano, no sentido de que confiam na crença dos outros de que falam e agem com sinceridade. A verdade não é apenas uma questão de moralidade individual, mas tem um caráter ético e social. Uma sociedade pode continuar tolerando mentirosos e enganadores, desde que o direito penal impeça suas manipulações de prevalecer e a mentira não se torne sistemática. No entanto, não se pode decidir, como pretendem alguns Estados da União Europeia, proibir mentiras, especialmente notícias falsas. O direito penal diz respeito à conduta externa das pessoas. Afirmações factualmente incorretas podem ser refutadas, mas não as opiniões "falsas" que as pessoas formam em seus corações. A tendência de banir opiniões e orientações "politicamente incorretas" mina a autoridade da verdade e leva ao totalitarismo.

Mas o poder político não pode se permitir nada quando tem força para isso – quando, numa democracia, tem a maioria? Voltamos, portanto, à pergunta que Pilatos faz a Jesus depois de falar dos dois reinos, o reino "que é deste mundo" e o reino "que não é deste mundo": "Então, tu és rei?" (Jo 18,37). Jesus responde indiretamente, mas vai ao cerne da questão: "Eu para isso nasci e para isso vim ao mundo: para dar testemunho da verdade". A vida de Jesus tinha um propósito, um telos ao qual seu reino também está subordinado: testimonium perhibere veritati (no grego original, martyrein te aletheia). Esse testemunho é o oposto do falso testemunho proibido pelo oitavo mandamento (Dt 5,20): "Não dirás falso testemunho contra o teu próximo", ou, literalmente no hebraico original, "testemunho da schwa" – daquilo que é nulo, vão, falso. Contra esse testemunho, Jesus entra em cena como testemunha da verdade, até a morte.

3. "Todo aquele que é da verdade ouve a minha voz" (João 18:37). Mas a conexão entre a verdade e a pessoa de Jesus estava além da compreensão de Pilatos. Mesmo entre os eruditos, cresceu o ceticismo quanto à capacidade dos homens de reconhecer a verdade e de reconhecê-la em Cristo. Parte da culpa também recai sobre uma teologia esquemática e racional que surgiu com a tendência à especialização das disciplinas. David Hume condensou esse ceticismo na frase "nós realmente nunca avançamos um passo além de nós mesmos". Avançando dentro da estrutura do empirismo, essa afirmação escapa à verificação empírica. Entre os homens, não há ninguém que possa provar ou refutar esse "nunca". E quem poderia garantir que "nós" somos todos igualmente incapazes de dar um passo além de nós mesmos, se estamos todos presos em nós mesmos? A verdade é que o homem, diante da escolha entre continuar a viver no mundo artificial do "Show de Truman" ou, como no final do filme, escapar dele, escolherá esta última. No mundo real, todas as verdades individuais — mesmo aquelas que nos ferem — se integram em um todo. E "a verdade vos libertará" (João 8:32). Enquanto isso, o ceticismo deu lugar a uma genuína fúria relativista. "Tudo é relativo", nos dizem no tom peremptório da verdade absoluta. A corrente ateísta do Iluminismo celebrou o triunfo da verdade sobre as superstições cristãs e as artimanhas dos padres. Mas o grande pensador do niilismo, Nietzsche, viu que "a morte de Deus" é uma "tragédia". Sua "consciência intelectual" o proibia de aderir ao cristianismo, mas ele admitia que "mesmo nós, que vemos claramente hoje, nós, ímpios e antimetafísicos, nos inspiramos na grande conflagração iniciada por uma fé milenar, aquela fé dos cristãos, que era também a fé de Platão, segundo a qual Deus é a verdade e a verdade é divina".

Se Deus não existe, a razão não existe, nem a possibilidade de o homem conhecer a verdade e julgar entre a verdade e a falsidade. O homem só pode confiar na razão se participar da razão de Deus. Certamente, ninguém detém o monopólio da verdade. A verdade não é algo que possamos possuir; pelo contrário, ela nos possui. Em seu nome, faríamos bem em ampliar e refinar nossas teorias do conhecimento, mesmo com a ajuda de tradições fora da Europa, como, por exemplo, o sinólogo Jean-François Billeter fez.

Em última análise, é isto: é a verdade que nos compreende, e não o contrário. Para os cristãos, não pode ser de outra forma. Porque para eles, a verdade é, antes de tudo, uma pessoa divina, Jesus Cristo, que disse ao seu discípulo cético Tomé: "Eu sou o caminho, a verdade e a vida" (João 14:6). Nunca seremos capazes de compreender plenamente esta verdade pessoal. Mas podemos "agir" de acordo com a verdade, realizando atos pessoais de justiça e caridade. Quem "pratica a verdade vem para a luz", e vê-se claramente "que as suas obras foram feitas em Deus" (João 3:21). Assim, a pergunta de Pilatos é respondida.

(O texto foi traduzido por Giuseppe Perconte Licatese )

Wolfgang Hariolf Spindler, OP, leciona Teoria do Direito na Universidade de Innsbruck e é editor-chefe do periódico Die Neue Ordnung. Seu artigo conclui a série de verão do Il Foglio dedicada à verdade. A cada semana, um autor diferente examina esse conceito fundamental sob a perspectiva de uma disciplina específica: direito, matemática, astrofísica, economia, política, informação ou teologia. "A Verdade na Prática", de Michele Silenzi, foi publicado em 15 de julho; "A Verdade no Bar", de Giovanni Fiandaca, no dia 22; "Que Verdade para a Pólis", de Flavio Felice, no dia 29; "É Necessária uma Física Bestial", de Marco Bersanelli, no dia 5 de agosto; "Quem é o Guardião da Verdade" , de Marco Li Calzi, no dia 12; e "No Mercado das Ideias", de Antonio Nicita, no dia 19.

Mais sobre estes tópicos: