Centralizando os sem voz: o impacto global duradouro do Papa Francisco
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De acordo com o padre Gabriel Romanelli, pároco da Igreja da Sagrada Família em Gaza, o Papa Francisco tem acompanhado o povo sofredor de Gaza até mesmo de seu leito de hospital em Roma, onde recebe tratamento para pneumonia desde 14 de fevereiro.
Em uma entrevista com a plataforma oficial de informações do Vaticano, Vatican News, Romanelli disse que Francisco manteve contato quase diário com sua igreja ao longo de 15 meses de massacres, violência, medo e fome em Gaza e continuou a fazer ligações para a paróquia durante sua hospitalização em andamento. “Ele nos perguntou como estávamos, como estava a situação e nos enviou sua bênção”, disse Romanelli.
Como demonstrado por seu apego ao povo de Gaza, Francisco acredita que aqueles que sofrem e que habitam as periferias existenciais da vida refletem a verdadeira face de Deus. É sua convicção que a lógica do amor e da vida é melhor compreendida fixando o olhar nos pobres e esquecidos da sociedade.
Como tal, muitos católicos e inúmeros homens e mulheres de boa vontade ao redor do mundo estão rezando pela rápida recuperação do papa e seu retorno à sua missão. Eles estão rezando porque sabem que nosso mundo só pode superar a policrise que enfrenta hoje sob a orientação de líderes como ele — líderes que são movidos por uma profunda preocupação com aqueles que sofrem com a guerra, a pobreza e a injustiça; líderes que querem avançar nossa humanidade comum para combater a perigosa ascensão do nativismo, do protecionismo e do nacionalismo paroquial.
Francisco demonstrou seu compromisso inabalável em promover a coexistência e enfrentar a injustiça global muitas vezes na última década.
Em fevereiro de 2019, por exemplo, ele assinou a Declaração de Abu Dhabi sobre “fraternidade humana pela paz mundial e convivência” ao lado do Grande Imã de al-Azhar Ahmed Al-Tayyeb.
O documento amplamente estimado, ao reconhecer todos os seres humanos como irmãos e irmãs, serve como um guia para as gerações futuras promoverem uma cultura de respeito mútuo. Ele clama por uma “cultura de tolerância e de convivência em paz” em nome de “todas as pessoas de boa vontade presentes em todas as partes do mundo”, mas especialmente “órfãos, viúvas, refugiados, aqueles exilados de seus lares e países; vítimas de guerras, perseguições e injustiças; aqueles que vivem com medo, prisioneiros de guerra e aqueles que estão sendo torturados.”
Depois do documento de Abu Dhabi veio a pandemia da COVID-19, que demonstrou mais uma vez como todos os humanos são mantidos juntos em um destino comum. Unindo as pessoas em sofrimento compartilhado, serviu para fortalecer ainda mais o compromisso de Francisco em espalhar sua mensagem sobre nossa humanidade comum.
Como Francisco explicou em sua encíclica pós-pandemia, Fratelli Tutti, a pandemia provou que a economia global não é infalível e que o futuro do mundo não pode ser construído em ortodoxias econômicas ditadas pela liberdade de mercado. Pelo contrário, ele sugeriu, há a necessidade de recuperar “uma vida política sólida que não esteja sujeita aos ditames das finanças”. Há a necessidade, ele propôs, do desmantelamento de estruturas de injustiça e da irrupção de uma nova urgência moral que “surge da inclusão dos excluídos na construção de um destino comum” e do respeito à dignidade e aos direitos de todas as pessoas em todo o mundo.
O mundo, no entanto, não deu ouvidos ao aviso de Francisco e lamentavelmente aprendeu pouco com a catástrofe da COVID-19. Na verdade, as condições sociais, políticas e econômicas de muitos pioraram após a pandemia. Em vez de uma compreensão mais profunda e maior apreciação de nossa humanidade comum e destino compartilhado, o que veio a definir o mundo pós-pandemia foi mais violência, guerra, nacionalismo e intolerância. Desde a pandemia, as hierarquias sociais se tornaram mais rígidas, as identidades mais estreitas e o já disfuncional sistema global ainda mais inclinado a alimentar a divisão, a injustiça, a pobreza e as tensões entre nações e povos.
Francisco explicou repetidamente nos últimos anos como o mundo pós-pandemia está vivendo uma “terceira guerra mundial travada aos poucos” que é alimentada por uma cultura de indiferença. Ele frequentemente convidava as pessoas a chorar diante das matanças sem sentido de inocentes, como fez uma vez ao fazer um apelo pelo fim da guerra na Ucrânia. Ele chorou novamente nas margens de Lampedusa, Itália, onde tantas pessoas fugindo de guerras e pobreza se afogaram. Como chefe da Igreja Católica desde 2013, Francisco expressou incansavelmente sua convicção de que somos todos filhos de Deus e que cada vida deve ser valorizada em vez de ter um preço.
Hoje em dia, ele está enviando essa mensagem mais uma vez por meio de seus telefonemas diários para Gaza. Essas ligações, que continuaram até mesmo do hospital, são um ato de solidariedade com as massas feridas, medrosas e famintas de Gaza, mas também uma tentativa de lembrar o mundo da situação difícil das pessoas nas periferias existenciais.
Esse mesmo desejo de colocar as pessoas que sofrem as consequências da guerra no centro das atenções globais levou Francisco a fazer viagens perigosas em 2023 à República Democrática do Congo, o local da guerra mais longa da África, e ao Sudão do Sul, onde o povo não experimenta paz, progresso ou prosperidade há mais de uma década.
Em sua autobiografia, Hope, lançada em janeiro, Francisco articula ainda mais por que ele é tão comovido pelo sofrimento das vítimas de guerra, refugiados e migrantes. Ele conta a história de sua própria família marcada por guerras, exílio, migração, mortes e perdas que os forçaram a empreender a perigosa jornada da Itália para a Argentina. Essa experiência de marginalidade e precariedade, ele explica, moldou sua vida em seu compromisso de colocar a dor das pessoas que sofrem em zonas de guerra e a angústia dos imigrantes no centro de seu papado.
Francisco também condenou as potências mundiais por sua hipocrisia. Isso porque, em muitas das guerras calamitosas que ele usou sua posição para lançar luz, de Gaza e Ucrânia ao Sudão e Congo, ele percebeu que os países que enviam ajuda humanitária às vítimas da guerra são os mesmos países cujas armas são usadas para matar e mutilar as mesmas vítimas e destruir suas sociedades em primeiro lugar. Além disso, os países que fornecem essas armas são frequentemente também aqueles que se recusam a acolher os refugiados da guerra.
Hoje, o mundo precisa da liderança e da mensagem de paz, fraternidade e solidariedade de Francisco mais do que nunca. O mundo está em uma crise da qual só pode sair por meio de uma mudança de paradigma da violência para formas não violentas de curar relações, construir confiança e lidar com injustiças históricas. Francisco sempre foi uma luz guia para aqueles que pressionam por essa mudança de paradigma tão necessária porque ele sempre foi consistente em sua mensagem de que fé e violência são incompatíveis e que a guerra é sempre uma derrota da humanidade.
Hoje em dia, há muitas forças ao redor do mundo pressionando por mais guerra, divisão, confronto e injustiça. Na mesma semana em que Francisco enviou sua bênção ao povo de Gaza de sua cama de hospital em Roma, por exemplo, o presidente dos Estados Unidos, Donald Trump, ainda estava promovendo entusiasticamente seu grande plano para sua terra natal, que inclui sua expulsão.
Enquanto Francisco enviava uma mensagem de esperança para aqueles que estavam sofrendo e orava por sua cura, Trump e seus semelhantes trabalhavam para fortalecer suas arquiteturas de violência e desejavam que as vítimas da guerra e os pobres simplesmente desaparecessem.
No final das contas, a questão mais urgente dos nossos tempos é como nós, como humanos, devemos tratar nossos semelhantes. Podemos escolher tratá-los como pessoas com igual dignidade ou como não pessoas por causa de sua raça, cultura, localização social ou religião. Conforme explicado eloquentemente pela filósofa Judith Butler, há muitas vítimas de violência hoje que são consideradas "não passíveis de luto" porque a sociedade em que existem as enquadrou como dispensáveis. Quando até mesmo uma pessoa é enquadrada dessa forma em uma sociedade, essa sociedade perde o reconhecimento de que cada vida importa. Como resultado, em vez de ver nas vítimas de guerra e opressão nossa "condição compartilhada de precariedade", as pessoas, de acordo com Butler, começam a lançar as vidas daqueles que pertencem a certas populações-alvo como "não exatamente vidas". "Quando tais vidas são perdidas", escreve Butler, "elas não são passíveis de luto, pois, na lógica distorcida que racionaliza sua morte, a perda de tais populações é considerada necessária para proteger as vidas dos 'vivos'."
Em um mundo onde muitas vidas, incluindo aquelas em Gaza, foram consideradas "indesculpáveis" por tantos em nossas sociedades, Francisco é um farol de luz que nos lembra de nossa humanidade comum e destino compartilhado. Ninguém sabe quanto tempo mais ele tem nesta Terra, mas está claro que seu legado de centrar os pobres, os fracos e os necessitados e ansiar por paz, fraternidade e coexistência diante de divisões cada vez mais profundas e violência crescente certamente sobreviverá a ele.
As opiniões expressas neste artigo são do autor e não refletem necessariamente a posição editorial da Al Jazeera.
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