'Medeniyet savaşçıların evcilleştirilmesiyle başlar': José Emilio Burucúa
Son derece saygın sanat tarihçisi José Emilio Burucúa, Arjantin'in La Nación gazetesindeki La Repregunta'da medeniyetler ve barbarlık, liberal demokrasiler ve kapitalizm, özgürlük ve eşitlik hakkında konuştu. Burucúa, Modern Tarih profesörü olduğu Buenos Aires Üniversitesi'nden (UBA) Felsefe ve Edebiyat alanında doktora derecesi aldı. Ayrıca, General San Martín Ulusal Üniversitesi'nde Kültür Tarihi Sorunları profesörüydü. Paris'teki École des Hautes Études en Sciences Sociales'de Çalışmalar Direktörüydü. Yakın zamanda Civilization: History of a Concept (FCE) adlı eserini yayınladı.
Küresel tartışma ısrarla medeniyet kavramına geri dönüyor. Bir toplum barbarlıktan medeniyete nasıl geçer? Bir medeniyetin böyle kabul edilebilmesi için neye sahip olması gerekir? İlk nokta 1930'larda Alman sosyolog Norbert Elias tarafından Uygarlaşma Süreci adlı kitabında açıklanmıştır. Buna "savaşçıların evcilleştirilmesi" adını vermiştir çünkü savaşçılar Prens'in sarayının bir parçası haline gelmiş ve kendi saflarının ötesine geçmeyen bir güce boyun eğmeye başlamak zorunda kalmışlardır. Bu, savaşçıların ortadan kaybolmadan toplumun yatıştırılmasına katkıda bulunur çünkü toplum her zaman savunma mekanizmalarına ihtiyaç duyar. Bu süreç, erkekleri ve kadınları hayatta kalma, yiyecek, giyim ve barınma gibi ihtiyaçları karşılamanın ötesine geçen bir dizi faaliyete katılmaya yönlendiren bir toplumsal barışa olanak tanır. İlk başta, bu olasılık çok küçük bir grupla, aristokratlar ve soylularla sınırlıydı, ancak daha sonra yayıldı.
Yani, her şeyden önce bir pasifleştirme süreci vardır. Ve bu, ihtiyaçların salt tatmininin yerine başka ifade biçimlerinin geliştirilmesine olanak tanır. Evet, gereksiz aktiviteler gibi görünen diğer yaşam biçimlerinden, çünkü bunlar zorunlulukla bağlantılı değil. Ama başka bir açıdan bakarsanız, evrimleşip zenginleştiğinde, özgürlük alanından başka bir şey değildir. İlk başta, sadece birkaç kişi özgürlüğün tadını çıkarır. İlginç olan şey, medeniyetin her uzun vadeli sürecinde, bu grubun genişlemesi ve diğer insanları, diğer sınıfları ve sosyal grupları içermesidir. Böylece, o toplumda, özgürlüğün sınırları genişler.
Dünyanın dört bir yanında diyalog halinde olan ve en kötü ihtimalle ahlaki üstünlük uğruna birbirleriyle yarışan günümüz medeniyetleri, aynı ölçüde gelenek barışçılığına sahip mi? Bu kitaptaki tüm çabalarım, bir medeniyetin diğerine karşı ahlaki, teknik veya bilimsel üstünlüğü sorusunu aşmayı amaçlıyordu. Diğer şeyler çarpışır: Gerçekliğe derinden kök salmış güçler çarpışır. Medeniyet, biraz daha istikrarsız, oldukça maddi olmayan bir üründür. Medeniyetler, medeniyetsizleşme süreçlerinin de meydana gelebildiği, bazen kaotik veya felaketli, zaman içinde var olur. Bu, insanların hayatta kalmak için çatışmanın ötesinde düşünmelerini sağlayan toplumsal barışın paramparça olacağı anlamına gelir. Bazı İslam ülkeleri, Avro-Atlantik medeniyetinin 20. yüzyılda birçok kez yaşadığı gibi, bir medeniyetsizleşme sürecinden geçmiştir. Lübnan'da Hizbullah'ın veya Gazze'de Hamas'ın varlığı, orada savaşçıların evcilleştirilmediğine dair örneklerdir.
Din merkezli bir örgütlenmeye sahip medeniyetlerin olması bir tesadüf müdür? Bir medeniyetin küresel olarak diğerinden üstün olduğunu düşünmek kabul edilemez. İnsan zenginliği açısından değil, insan dengesi, uyumu, hatta insan nezaketi açısından üstün olan bazı faktörler olabilir. Size bir örnek vereyim: Tam olarak toplumların pasifleştirilmesinin bir yan ürünü olan misafirperverlik açısından; Arap medeniyetiyle karşılaştırılabilecek çok az medeniyet vardır.
Misafirperverlik dediğinizde tam olarak neyi kastediyorsunuz? Yani yabancıyı hoş karşılamak, onu korumak, barındırmak, bir süre ihtiyaçlarını karşılamak, sonra kendi yoluna gitmesine izin vermek veya o medeniyete katılmaya karar vermek.
Medeniyetlerin takdirindeki bu eşitlik, Şeriat Hukuku, kadınların ve kız çocuklarının boyunduruk altına alınması ve İslam dünyasında cinsiyet özgürlüklerine olan etkiyle nasıl bağdaşıyor? Tam da kısmi yönlerden ahlaki ve varoluşsal bir üstünlük söz konusudur.
Batı medeniyetinin üstünlüğünden mi bahsediyorsunuz? Sadece Batı medeniyeti değil, bu yüzden ahlaki üstünlüğün Batı'da olmadığı bir örnekle başladım, ancak Araplar arasındaki misafirperverlik örneğini aldım. Bugün Batı'da bu düzeyde misafirperverlik bulamazsınız. Bu açıdan, o kültürün bir üstünlüğü olurdu. Ancak kadınların yasal statüsü gibi başka bir açıdan, bunun Afganistan'da kınanacak bir durum olduğundan şüphem yok. Ve aynı şey İslamcı aşırılığın kontrol ettiği diğer bölgelerde de geçerli. Bu anlamda, Batı benzersiz seviyelere ulaştı. Geçmişte buna benzer tek şey, kadınların siyasette olmasa da kesinlikle kültürde olağanüstü bir rol oynadığı 10. veya 11. yüzyıl Japonya'sıdır.
Kadına siyasal ve kültürel güç anlamında verilen yer ile ulaşılan medeniyet düzeyi arasında bir ilişki var mıdır? Uygarlaşma sürecinin ilk aşaması olan savaşçıların evcilleştirilmesinde kadınların rolü temeldir. Kadınlar savaşçıların büyük evcilleştiricileri olacaktır. Bu nedenle, bir uygarlaşma sürecinin denendiği bilinen tüm ufuklarda, özellikle sanat, şiir ve müzik alanlarında kadınlar mevcuttur: nezaket, yumuşaklık ve başkalarına karşı düşünceli olma gibi belirli gelenekleri yönetenler onlardır. Daha sonraki aşamalardan bahsedelim, örneğin, içsel ikilemleriyle bireyin ötesinde hiçbir şeyi kendi kendine temsil etmeyen lirik şiirin ortaya çıkışı. Başka bir deyişle, savaşçıların kendilerini veya kentsel grupları kendi kendine temsil eden epik ve dramatik türler gibi birincil bir ihtiyacı karşılamaz.
Bu, kendi kendine yeten bir evrendir... Evet, özerk bir evren. Antik Akdeniz medeniyetinde, lirik şiirin büyük kurucusu Sappho'dur ve şöyle der: "Aşil veya Odysseus'tan şarkı söylemeyeceğim; kendi duygularımdan ve sevdiğim kişiden şarkı söyleyip bahsedeceğim." Lirik şiir dünyası burada kurulmuştur. Aynı şey, lirik şiirin kadınsı duyarlılıkla güçlü bir şekilde bağlantılı olduğu Japonya'da da geçerlidir. Japon edebiyatının şaheseri ve tüm dünya edebiyatının en sıra dışılarından biri, MS 1000 ile 1002 yılları arasında bir Japon kadın tarafından yazılmıştır: Genji'nin Hikayesi.
Eğer medeniyet kavramını sanatın dışına taşırsak, medeniyet için başka bir olası doruk noktası yok mudur? 1989'da Francis Fukuyama, liberal demokrasi ve kapitalizmle Batı dünyasının faşizm ve komünizmi aşacak bir sürece başladığı fikriyle Tarihin Sonu'nu yayınladı. Öncelikle, Fukuyama açıkça yanılıyordu, çünkü otuz beş yıl geçti ve tarihin onun varsaydığı sonla bitmediği açık. Batı, liberal demokrasi ve sosyal piyasa ekonomisi diyebileceğimiz şeyle çok yüksek bir medeniyet seviyesine ulaştı.
Bu Refah Devleti'nde kapitalizmin önemli bir rolü vardır. Kapitalizm refah devletinin çekirdeğidir. Keynes kapitalizmi ortadan kaldırmayı asla amaçlamadı, bunun yerine ona insani bir yüz kazandırmayı ve özgürlükten ödün vermeden eşitliğe giden bir yol açmayı amaçladı, ki bu 1930'ların en iyi siyasi düşünürlerinin büyük idealiydi. Liberal demokrasi ve sosyal kapitalizmle, ya da Keynes'in kapitalizmiyle, şu anda çok kötülenen, bir medeniyet zirvesine ulaşıldı: bundan hiç şüphem yok. Ancak bu, aynı aşamaya ulaşmak için modelin diğer medeniyetler tarafından da benimsenmesi gerektiği anlamına gelmiyor. Liberal demokrasi ve sosyal piyasa ekonomisinin bu erdemli birleşiminin büyük ölçüde sekülerleşmeyle de çok ilgisi var.
Bir medeniyetin küresel olarak diğerinden üstün olduğunu düşünmek kabul edilemez. İnsan zenginliği açısından değil, insan dengesi, uyumu, hatta insan nezaketi açısından üstün olan bir faktör olabilir.
Batı'da var olan radikal sekülerleşme olmadan da, bunun yerine çok güçlü bir dinsel temel ve etkin bir dinsel varlıkla, siyaset ve ekonomi gibi diğer alanlarda da aynı yüksek kalkınma seviyelerine ulaşmanın mümkün olduğuna şüphem yok.
Ama siyasal ve toplumsal mantığın sahnesine egemen değil. Hayır, ama yardımcı oldu. Bizim durumumuzda, laiklik radikal oldu çünkü devletler laik olma eğilimindedir. Ama böyle bir laikliğin, liberal demokrasinin sahip olduğu aktif özgürlük değerlerine ve toplumsal ekonominin sahip olabileceği ekonomik ilerleme değerlerine ulaşmak için diğer bağlamlarda veya ufuklarda, diğer medeniyetlerde gerekli olduğunu düşünmüyorum.
Dinin yaşamın önemli bir itici gücü olduğu, eşit haklar ve yaşam kalitesi açısından Batı'dakilerle kıyaslanabilir düzeyde gelişmişlik düzeyine ulaşmış bir medeniyet oluşturan ülkelere dair örnekler var mı? Japonya iyi bir örnektir. Din günlük yaşamda önemli bir rol oynar ve elbette politik ve ekonomik faaliyetlere uzanan bağlantılar olmalıdır. Din temel bir unsurdur.
'Medeniyet ve Barbarlık' mı, yoksa 'Medeniyet mi, Barbarlık mı?' Medeniyet ve Barbarlık. Domingo Faustino Sarmiento, arzu edilen şeyin medeniyet olacağını ve bunun bizi daha yüksek toplumsal barış seviyelerine, toplumda özgürlüğe ve ayrıca ilerlemeye götüreceğini savunuyor. Ancak barbarlığımız her zaman orada. Gerçekte, herhangi bir ulusta hem medeniyet hem de barbarlıktır.
Bir arada yaşamayı ve her daim yakın bir riskin varlığını mı ima ediyor? Kesinlikle. Rodolfo Kusch'un Arjantin'de çok yerinde bir şekilde incelediği gibi, barbarlığın baştan çıkarıcılığı vardır. Daha büyük barışa giden bu yolda, insanlar arasındaki samimi ilişkilere dayanan bu evrimde, ara sıra, politik terimlerle, en güçlünün iradesinin dayatılması anlamına gelen eski barbarlığa dikkat etmeliyiz.
Büyük küresel tartışma, eşitlik arzusunun toplumlarda son derece kötüye kullanılan hegemonyalar üretmesiyle sonuçlanmasıdır. Örneğin, Başkan Milei'nin anlatısı, verilen zararı onaran mutlak özgürlüğün yeniden sağlanmasıdır. Siz bu süreci nasıl görüyorsunuz? Özgürlük ve eşitlik hakkındaki tartışma Fransız Devrimi'nin başlangıcındadır. Bu, o dönemden itibaren tüm siyasi düşüncenin temel sorunudur: Vatandaşların özgürlüğünü eşitlik arayışıyla nasıl uzlaştıracağız? Çünkü eşitsizlik, bir noktada patlayacak ve özgürlüğü yok edecektir. Özgürlüğün kendisi uğruna eşitliğe dikkat etmeliyiz. Ve bu, Benjamin Constant, Alexis de Tocqueville ve François Guizot'nun temasıdır.
Eşitsizlik, bir noktada patlayacak ve özgürlüğü yok edecektir. Özgürlüğün kendisi uğruna eşitliğe dikkat etmeliyiz.
Bu koşullar altında ve refah devletinde olduğu gibi yüksek eşitlik standartlarıyla yüksek özgürlük standartlarına ulaşmanın mümkün olduğunu gördükten sonra, özgürlüğü veya eşitliği tek olası ufuk olarak önermek felakettir. Büyük politikacı hem özgürlüğe hem de eşitliğe dikkat eder. II. Dünya Savaşı'nın ortasında, İngiltere'de muhafazakar düşüncenin arketipi olan Churchill, bir sosyaliste savaşın felaketi ve felaketinden sonra ekonomik restorasyon için bir plan taslağı hazırlamasını görevlendirdi.
Bazılarının Kolomb Günü, İspanyol Mirası Günü veya Yerli Direniş Günü olarak andığı 12 Ekim, bir medeniyetin doğuşu mu yoksa iki medeniyetin buluşması mıdır? İspanya'nın 12 Ekim'de Amerika'ya medeniyet getirdiğini söylemenin hiçbir tarihi temeli yoktur. Öncelikle, burada büyük medeniyetler vardı, Mezoamerikan ve And medeniyetlerinin çekirdeği. Teknik olarak, karavellerin getirdiği medeniyet durumuyla karşılaştırılamazlardı. Sanatsal anlamda, formüller ve paradigmalar tamamen farklıydı, ancak Amerika'da, örneğin sanat ve bahçecilikte son derece yüksek medeniyet seviyelerine ulaşıldı. Avrupa'da bahçe hala kapalı bir bahçeydi. 16. yüzyılda, doğayla bütünleşen bahçe ortaya çıktı. Amerikan örneğinde, Tenochtitlan bir bahçe şehriydi. Ya da Cuzco'daki bahçeler.
Millet İçin (Arjantin)
eltiempo
