Dreyfus olayıyla ilgili son haberler


Belirli bir anın toplumsal, politik ve kültürel dinamiklerini sentezleyebilen bazı hikayeler, dünyayı döngüsel bir şekilde açıklamamıza olanak tanır. Yüksek vatana ihanetle haksız yere suçlanan bir Yahudi askerin yargılanması, mahkumiyeti ve rehabilitasyonu olan Dreyfus Olayı , o zamandan beri Dreyfus destekçileri ve rakipleri arasında bölünmüş olan Fransız kamuoyuna tekrar tekrar geri dönüyor. Bu rezaletin başlamasından 125 yıl sonra, Paris'teki Yahudi Sanat ve Tarih Müzesi'nde onu anan heyecan verici bir serginin rehberliğinde, Fransa, Dreyfus'u general rütbesine yükselterek ve kalıntılarını ülkenin kahramanlarının dinlendiği Pantheon'a gömerek yarayı iyileştirmeyi amaçlıyor. Ancak bugünün dünyası, acı verici kırığa neden olan unsurlar aracılığıyla açıklanmaya devam edecek.
Fırtına 1898'de, hayatını daha da zorlaştıran hafif bir Alman aksanı olan Alsaslı bir Yahudi olan Yüzbaşı Dreyfus'un Almanya için casusluk yaptığı iddiasıyla vatana ihanetle suçlanmasıyla patlak verdi. Hala kırılgan olan Üçüncü Cumhuriyet, Édouard Drummond'un en çok satan kitabı La France Jewrie'nin 1886'da yayınlanmasının ardından oldukça moda olan bir anti-Semitizmin yükselişini deneyimliyordu. La libre parole ve Le petit parisien gibi gazeteler, Yahudilere karşı nefreti kışkırtan makaleler yayınlamaya başladı ve Dreyfus ve davasının giderek daha fazla zehirlendiği bir üreme alanı yarattı: kesin kanıt olmadan, kapalı kapılar ardında yapılan bir duruşma ve sahte tanıklarla. 22 Aralık 1894'te Dreyfus suçlu bulundu, Askeri Okul avlusunda yapılan aşağılayıcı bir törenle askeri onurundan mahrum bırakıldı ve Fransız Guyanası'ndaki Şeytan Adası'na korkunç koşullarda gönderildi: zincirler, tropikal iklime sahip küçük bir hücre ve onu kıramayan tam bir tecrit rejimi.

Dreyfus Olayı, anti-Semitizmin, anarşist saldırıların ortasındaki bir toplumun gizli şiddetinin, hakim popülizmin ve teknolojik yenilikler sayesinde dağıtım kapasitesini artıran bir basın aracılığıyla her türlü aldatmacanın yayılmasının bir karışımıdır. Benzer bir bağlam tanıdık geliyor mu?
Alfred Dreyfus, Truth and Justice sergisi, modern Fransa'yı ve günümüz dünyasını şekillendirecek bir davanın karmaşıklıklarının heyecan verici bir portresini sunuyor. “Birçok kişinin kaybettiği gücü geri almaya çalıştığı bir zamandı, ancak bunu kızgınlıktan yaptılar. Monarşistler, anti-Semitistler, milliyetçiler... Ve bunu yapmak için basın aracılığıyla yalanlar yaydılar. Bir medya darbesi, bir etki arıyorlardı. Tıpkı bugün bazı web sitelerinin tıklama tuzağıyla yapmaya çalıştığı gibi,” diye karşılaştırıyor tarihçi, dava uzmanı ve serginin küratörü Philippe Oriol (31 Ağustos'a kadar görülebilir).

Basın, temelde görüşler aracılığıyla inşa edildi, ifade edildi. Ve o zamanlar çok revaçta olan iftira, Oriol'un belirttiği gibi, bugünün avant la lettre'sine kadar bir nefret ordusu oluşturacaktı: "Ne hakkında konuştukları hakkında en ufak bir fikirleri olmadan eleştiren insanlar." Ancak Dreyfus olayı tarihin bu dönüm noktalarından biri oldu. Gazeteciliğin kendisi için de. Fransa'da 8.000 gazetenin yayınlandığı bir zamanda, raporlar, röportajlar ve bilgiler yerleşti. İlk gazetecilik okulu Fransa'da kuruldu ve basının bir kısmı gerçeğe odaklandı. Ya da en azından doğrulanabilen gerçeklere.
Toplum, talk şovları, aileler ve Parlamento, Dreyfus'un muhalifleri ve destekçileri arasında bölünmüştü. Gerçeği arayanlar ve kendi davalarına göre uyarlanmış bir anlatı inşasını tercih edenler (kanıtlar ve raporlar tahrif edildi). Kızgınlıklarını ideolojiye dönüştüren bir kurgu. “Dreyfusçular modernliği, Cumhuriyeti temsil ediyorlardı, Fransa'nın coğrafi bir kavşak noktası olduğunu ve çeşitli bir nüfusa sahip olduğunu kabul ediyorlardı. Masanın diğer tarafında milliyetçilik, muhafazakarlık ve antisemitizm oturuyordu. Bugün, onları kimlik hakkındaki o saçma tartışmalarda, bazılarına göre ülkemizi temsil etmeye layık olmayan milli takım oyuncularında görmeye devam ediyoruz,” diyor Oriol.
Topluma aşıladığı ve günümüze kadar varlığını sürdürecek olan zehri ilk anlayanlardan biri, Hannah Arendt'in 1940'ların sonlarında yayınlanan Totalitarizmin Kökenleri adlı eseriydi . "Dava, siyasi etkilerini atlatabildi çünkü iki unsuru 20. yüzyılda daha fazla öne çıktı. Birincisi Yahudilere duyulan nefret; ikincisi ise Cumhuriyet'in kendisine, Parlamento'ya ve devlet aygıtına duyulan şüphe," diye yazmıştı. Bugün, "Yabancılar" kelimesinin "Yahudiler" kelimesine eklenmesi yeterli olacaktır.

Ancak Dreyfus Olayı, Fransız toplumunun parlak bir yanını da ortaya çıkardı. Yazar Émile Zola'nın Cumhurbaşkanı'na yazdığı ve hükümeti anti-semitizm ve yasadışı tutuklama ile suçlayan ünlü açık mektubu, davanın incelenmesine ve ardından serbest bırakılmasına katkıda bulundu. "Torgeneral Paty de Clam'ı adaletsizliği uydurmakla suçluyorum...; General Mercier'i suç ortağı olmakla suçluyorum...; General Billot'yu Dreyfus'un masumiyetine dair delilleri elinde bulundurmakla ve bunları siyasi amaçlar için kullanmamakla suçluyorum...; ilk askeri mahkemeyi gizli bir belgeye dayanarak bir sanığı mahkûm etmekle, ikincisini ise bu yasadışı durumu örtbas etmekle suçluyorum," diye sonuca varıyor yazar Émile Zola, kaptanın kurtuluşunun ve kendi hatasının şaheseri ve modern gazeteciliğin temel taşlarından biri olan L'Aurore'daki (13 Ocak 1898) manifesto yazısında .
Toplumun önemli bir kısmı Zola'ya katıldı ve adalet ve özgürlük değerlerini benimsedi. "Ve ayrıca basını da kullandılar, çünkü gerçeği anlatan gazeteler vardı," diye analiz ediyor tarihçi ve Dreyfus Olayı konusunda önde gelen otorite Vincent Duclert. "Ders şu ki, bu tür bir tehdit ile tiranlık riskine karşı mücadele etmek mümkün. Ve bunu, bu değerlerin önemini artırarak, onlara anlam vererek yaparsınız. Destekleyici, açık olmak. Ve her ülkenin başvurabileceği bir demokratik mücadele geleneğine sahip olduğunu göstermek. Fransa için Dreyfus Olayı bugün çok önemlidir ve aşırı milliyetçiliğin ve antisemitizmin yenilebileceğini göstermektedir."
Bu olay, modern Fransa'nın doğuşunu ve daha sonra ortaya çıkan birçok fikri, örneğin Neue Freie Presse için Paris muhabiri olarak etkinliğe katılan Theodor Herzl tarafından savunulan bir Yahudi devletinin kurulmasını açıklar. Bu, entelektüellerin siyasi taraf tuttuğu andı. Ayrıca, 1901 Dernekler Yasası veya 1905'te Kilise ile Devletin ayrılmasını sağlayan yasa (Fransız laikliğinin kökeni) gibi devrimci yasaların doğuşunu da işaret etti. Ancak her şeyden önce, siyasi oluşumların yükselişiydi.

Cumhurbaşkanı Émile Loubet sonunda Dreyufus'a af çıkardı ve Yargıtay 1906'da onun masumiyetini tanıdı. Yüzbaşı sadece özgürlüğüne kavuşmakla kalmadı, aynı zamanda binbaşı rütbesiyle orduya geri döndü. Ancak Action Française partisi yıllarca onun haksız yere serbest bırakılmasını kınadı ve bu rezilliğin canlılığını kaybetmemesi için mücadele etti. Ancak ona yakın olanlar bu rehabilitasyonu her zaman yetersiz buldular. Ta ki bu aya kadar, Parlamento onu general rütbesine yükseltme girişimini başlatana ve bu hikayenin sondan bir önceki sayfasını yazana kadar.
Yazar Charles Maurras tarafından desteklenen hareketle aşırı sağın bir kısmının özdeşleşebildiği mevcut Meclis'e bakıldığında, hala var olan bölünme vurgulanıyor. Her ne kadar sadece Senato süreci, Yüzbaşı Dreyfus'u general olarak atama önerisini onaylamak için kalmış olsa da. Önerinin mimarlarından biri olan Macronist Milletvekili Charles Sitzenstuhl, davayı Parlamento'da şu şekilde dile getirdi. "Basından ve milliyetçi ve anti-Semitik hareketlerden olağanüstü bir baskı vardı, bu da kanıt olmadan bir yargılama ve suçlamasının saçma bir şekilde ısrar edilmesiyle sonuçlandı." Yeni bir şey yok.
EL PAÍS