Yarın yokmuş gibi dans et. Neden rave'ler artık dünyayı değiştirmek istemiyor?

Elektronik trans, dokular, döngüler ve gıdıklayıcı desenler, synth salınımları, takıntılı örnekler, yayılan bir coşku, tektonik bir bas davulunun gürleyen ritimleri, barkod okuyucu gibi süpüren asit ışıkları ve epileptik flaşlar. İster vurucu bir desene sahip ultra hızlı parçalar, ister senkoplu ve poliritmik breakbeat'ler olsun, fark etmez . Biyoritmler, DJ tarafından başlatılan ve saatler geçtikçe hızlanan bas frekanslarıyla uyum sağlamaya çalışır ve MDMA coşkusunun tetiklediği taşikardiye eşlik eder. Düzinelerce veya binlerce raver, uyuşturucu bağımlısı hedonizmi ve tekno'nun sismik alt baslarıyla yönlendirilmiş, çılgınca hareket ederek dans pistinde titreşir.

Oliver Laxe'nin çok övülen filmi Sirat , Yeni Gezginler'in yaşamlarına ve filmde ritüel bir topluluk ve hipnotik dansla "yaraları iyileştirme" yeri olarak sunulan rave kültürüne ilgi uyandırdı. Müzik ve toprakla kaynaşmanın geçici bir yabancılaşma ve kurtuluş hali yarattığı bu kültürde, dans, antik çağlardan beri, dervişlerin sema dansı, Haiti Voodoo ritüelleri, Küba Santeria'sı veya Sahra Altı Afrika'nın coşkulu dansları gibi bir trans aracı olarak ve Hinduizm'de mantra okuma veya Sufi İslam'da zikir gibi tekrarlayan pratikler olarak dikkat çekicidir. Tüm bunlar, zihinsel durumu değiştirmeyi, özneyi öğrenilmiş mantıktan uzaklaştırmayı ve katalitik ilaçların yardımıyla çok daha erişilebilir olan aşkın olana giden yolu açmayı amaçlıyordu. Mistik coşku anlatısının, dünyadan uzaklaşmak istediğinizde faydalı olduğunu biliyoruz.

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, tekno , her türlü transı, kolektif birliği, arınmayı, ritüelleri, coşkuyu ve aşkınlığı ima etmek için mistisizmden ödünç alınan terimleri bilerek kullanır; dans pistini bir tapınağa, DJ'i de bir din görevlisine dönüştürerek, tüketicinin beğenisine göre yedinci mekâna veya nirvanaya, yani kültürlere bir kurşun sıkarak ulaşır. Simon Reynolds'ın rave ve dans kültürüne bir yolculuk olan temel kitabı Energy Flash'ta belirttiği gibi, "sonuçta bu müzik iletişimle değil, birleşmeyle ilgilidir."

Rave kültürü, 1980'lerin ortalarında, ABD'de doğan elektronik müzik, özellikle Chicago house ve Detroit techno'nun beslediği norm dışı kimliklerin ve arzuların keşfiyle ortaya çıktı. Reynolds'a göre, "house müziği, cinsellikleri nedeniyle örgütlü dinden uzaklaşmış olabilecek kişilere bir birlik ve topluluk duygusu sunuyordu"; bu paradoks, gençlerin ahlaki kontrol altında itaatsizlik ederek dans ettiği YMCA (Genç Erkekler Hristiyan Derneği) gibi kurumlarda zaten ortaya çıkmıştı. Ancak techno seanslarının aynı zamanda politik bir anlatısı da vardı. Otomobil üretiminin başkentinden suç, yozlaşma ve terk edilmişlikle damgalanmış endüstri sonrası bir çoraklığa dönüşen Detroit'te, techno, Ford sonrası ötekileştirme ve ırksal kurtuluş deneyimleriyle bağlantılı olarak ortaya çıktı. Tekno müziğin doğuşuna öncülük eden ve uygun fiyatlı teknoloji hayranlığı ile kıyamet kaygısının ikircikli bir karışımıyla synthesizer'larla deneyler yapmaya başlayan grup Cybotron, Cosmic Cars'ta "Keşke bu çılgın yerden kaçabilseydim" diye şarkı söyledi.

*Abonelik modülünü doğru şekilde göremiyorsanız buraya tıklayın

O on yılın sonlarına doğru hareket Atlantik'i aşarak İbiza ve Birleşik Krallık gibi yerlerde gelişti; asit evi, sanayi krizinin, işsizliğin belasının, neoliberal kurumların terk edilmesinin ve kuşaklar arası uçurumun fon müziği haline geldi. Reynolds'ın açıkladığı gibi, kolektif bir birlik deneyimi ve toplumsal engellerin yıkılması ortaya çıktı: asla etkileşime girmeyecek farklı sınıflardan, ırklardan ve cinsel yönelimlerden insanlar, dansın transında birleşti ve sevgiyi paylaştı . Rave kültürü, "Barış, Sevgi, Birlik, Saygı" (PLUR) sloganı altında, Foucaultcu anlamda heterotopyalar oluşturan alternatif bir yaşam biçimi olarak sunuldu; trans kültür teorisyeni ve yazar McKenzie Wark'a göre, kimsenin anormal olmadığı bir cennet.

Deleuze ve Guattari'nin sert vurduğu zamanlarda, rave'deki arzu makinesi olarak tanımlanan kolektiflik, politik potansiyeli olan genişleyici bir güç olarak anlaşılıyordu; çünkü elektronik müziğin, ortak yaşamın hala analog olduğu teknokratik geleceğin seslerini ürettiği ve şekillendirdiği anlaşılıyordu; tıpkı Russolo'nun avangard hareketlerde endüstriyel gürültüyü toplaması gibi. Hızlandırmacılığın neo-gerici filozofu Nick Land'in, jungle ve breakbeat'te, imkansız ritimleri nedeniyle rasyonel düşüncenin bir çöküş biçimini görmesi ve bunun, makinenin yeni bir çağa ulaşmak için komutayı ele geçireceği ve gerekli çöküşten geçerek insan sonrası bir deneyime yol açması gerektiğini görmesi şaşırtıcı değildir. İyi bir satıcısı varmış gibi görünüyor.

Rave'lerin gizliliği, Margaret Thatcher hükümetinin açık hava toplantılarının "tekrarlayan müzik" eşliğinde sona ermesine izin veren ve bunun da ilerici ve bozuk ritimleri besleyen polis baskı önlemleriyle daha da körüklendi. Bu gerilimi vurgulayan olaylardan biri, 1992'deki Castlemorton Common rave'iydi. Muhafazakâr basın, rave kültürünü uyuşturucuların, dayanılmaz gürültünün ve Danny Boyle'un "Trainspotting" filmindeki tuvalete dalma gibi tüm hijyen alışkanlıklarının terk edilmesinin derinliklerine bir iniş olarak gören binlerce kişinin katıldığı bir haftalık ücretsiz partiydi . O zamandan beri harekete yönelik yasal ve medya zulmü yoğunlaştı. Reynolds, rave kültüründe mutlak özgürlük vaadinin, içinde sürekli bir çöküş, paranoya ve şaşkınlık olasılığı barındırdığına dikkat çekiyor: "Uyuşturucu kültürünün özünde, sahnenin 'karanlık tarafa' döndüğü bir an vardır."

Aşk Geçidi, 1999'daki zirvesinde Berlin'in merkezinde 1,5 milyon kişiyi bir araya getirdi. İlk yıllarında etkinlik siyasi bir gösteri olarak kabul edildi ve bu yasal statüden faydalandı ; ancak yerel halk çöplerden, desibellerden ve küçüklerin önündeki cinsel teşhircilikten bıktı ve organizatörleri temizlik ve güvenlik maliyetlerini üstlenmeye zorladı. 2010'da Duisburg'daki bir izdiham 21 kişinin ölümü ve 500'den fazla kişinin yaralanmasıyla bu ütopyaya son verdi. Dolayısıyla rave'lerin ve tekno müziğin kendi başlarına açıklık alanları yaratmadığı , çünkü bunun her seferinde yeniden inşa edilmesi gerektiği ve böylece rasyonel olandan tamamen kurtulmanın faydalarına dair söylemin sökülmesi gerektiği açıktı.

Dans pistinin sosyal birleşme potansiyelinin başka amaçlar için kullanılabileceği, 1992'de gabbanın merkezi Rotterdam'daki Parkzicht kulübünde Richie Hawtin ve John Acquaviva'nın Nazi sloganları atan bir seyirci kitlesine çalmasıyla ortaya çıktı, ta ki farkına varana kadar. 90'ların sonuna doğru hareket piyasaya entegre edildi ve teknokratik ütopya bir iş rüyasına dönüştü, bugün Monegros, Medusa veya Sónar gibi sponsorların, VIP biletlerin ve ünlü DJ'lerin olduğu makro festivaller biçiminde profesyonelleşti. Diğerleri ise Tomorrowland veya Pulse of Gaia gibi ütopyacılığı anımsatan isimler altında ilkelerini bir makyaj sloganına dönüştürdüler.

Bazıları, yalnızca ortak bir duygu olsa bile, "kapitalizmin sonunun" bir partide hayal edilebileceğine ve bir gelecek olasılığının ifade edici bir aciliyet olarak kaldığına inanıyordu. Öyleyse, bugün neden bu kadar çok gencin, bir gelecek inşa etme fikrinden vazgeçmişlerse, her hafta sonu bir partide geçici bir kaçış arayıp beyinlerini yorduğunu merak edebiliriz. Gençler artık dünyayı değiştirmek istemiyor, aksine değiştiremeyeceklerini bilmenin yorgunluğundan kısa bir süreliğine kaçıyorlar . Bu dinamik, onları anda yaşamaya iten, bitmek bilmeyen bir çalışma ve anında ödül döngüsünde, tüketim biçimindeki, aynı zamanda ticari olan keyif zorunluluğuyla pekiştiriliyor. Artık Reynolds'ın tarif ettiği gibi hedonist değiller, pratik bir nihilistler: Amaç duygusunu yitirdikleri ve artık inanamadıkları için dans ediyorlar. Dolayısıyla, onlar için zaman algısı artık doğrusal değil, döngüsel hale gelmiş, hafta sonu etrafında yapılandırılmış ve sistemin Pazartesi günü yeniden başlamadan önce geçici olarak askıya alındığı ritüel bir duraklamaya dönüşmüştür.