Dengesiz Batı, kendini tüketme kaderinden kaçıp kurtulamayacağını bilmiyor.

Aynı konu hakkında:

Dilimizde, "tüketimcilik" kelimesi her zaman olumsuz bir anlam taşır. Bu kelimenin bayat ahlakçılığın bir esintisiyle çıkmadığı neredeyse hiçbir ağız yoktur. Elbette, tüketimin ekonomik kalkınma ve büyüme için gerekli olduğu, üretimin işlevinin talebi karşılamak olduğu ve tüketimin tüm üretimin tek amacı ve hedefi olduğu söylenir. Öte yandan, en geniş anlamıyla tüketimin gerçekte yaşamla bir olan bir şey olduğu konusunda hiçbir zaman bir savunma duymayız. Öyleyse, iklimselliğin ve bir tür pagan dönüşün doğayı ve asil vahşiyi kutlamaya dönüştüğü bir çağda, bu çok basit gerçeği nasıl anlayamayabileceğimizi hayal edin.

Tüketmek, paradoksal olarak, ilk yaratıcı eylemdir. Aslında, olanın tüketilmesiyle, başka bir şeyi yeniden yaratmak ve ona hayat vermek mümkündür. Tüketmek, dönüştürme eylemiyle birdir. Bir masa yaratmak için tahta planladığınızda, bir heykel yaratmak için mermer yonttuğunuzda olduğu gibi. Aynı şey, daha da örnek bir şekilde, enerjiyle de olur. Tüketerek hayat veririz, yeni düzenler yaratırız, bu yaratıcı-yıkıcı döngüyü besleyecek yeni şeylerin üretilmesine izin veririz. Ve bu tüketim ve yaratma yolunda her zaman bir şeyler kaybolur. İnsanlar olarak emin olabileceğimiz bir şey varsa, o da sonlu varlıklar olduğumuzdur; bu sadece ölümlü olduğumuz anlamına gelmez, zamandan yapılmış olduğumuz anlamına gelir . İnsanı bir arada tutan bir kumaş, nihai bir kumaş varsa, bu kumaş tam olarak zamandır. Nicel olarak, zaman tüketilen her şeyin ölçüsünden başka bir şey değildir. Bildiğimiz her şeyi yalnızca zamansal olarak biliyoruz. Zaman içinde ve zaman aracılığıyla düşünmenin dışında bir olasılık yoktur. Ebedî olan, yapısal olarak zamansız olan bile, sonsuz bir zamansallık dışında düşünmeden edemeyiz. Fakat eğer biz tam olarak zamandan yapılmışsak, Yunan mitolojisindeki düşüncemizin başlangıcından beri, kronosun kendi çocuklarını yediğini her zaman biliyorduk. Ve eğer zaman bizi, yani zamanı yutarsa, biz kendimiz tüketen, dağıtan, eriten, fakat basitçe geçersiz kılmayan, dönüştüren bir güçten başka bir şey değiliz. Doğa milyonlarca yıl boyunca model oluşturur ve sonunda eritir. İnsan, kendi tüketimiyle, “doğal zamanı” hızlandırır, kıyaslanamaz bir şekilde daha hızlı yakar ve yaratır. Böylece kendisi bir yaratıcı olur, doğal evrimi hızlandırır, kendisi yaratıcı “doğa” olur. Ancak bunu yapmak için tüketmeli, var olanı, verili olanı, “doğal” olanı silmeli-dönüştürmelidir. Tarih, doğanın insan tarafından ele alındığı ve aynı anda hem yaratıldığı hem de tüketildiği bu süreçtir.

Elbette, bu hiçbir şekilde yalnızca “şeyler” için geçerli değildir. Hegel’de felsefe (düşünce), fosfor gibi geçmişin ve verili yapıların aşındırıcı bir etkeni olarak görülür: ışık verir ama yakar. Felsefenin gerçekleştirdiği bu çözündürme çalışması, var olanın tüketilmesi, aklın yaptığı şeydir: dünyayı daha iyi ve daha iyi anlayarak, onu çözündüren, tüketen, daha önce var olanı tüketen kavramlara düzenler. Ve böylece “daha ​​iyi”ye doğru ilerleriz. Gerçeklik mi, yanılsama mı? Bunun pek önemi yoktur, çünkü bu çalışma, tüketme yoluyla büyüme fikri olmadan, insan için bir kader olmazdı. Çünkü insan tüketen, dönüştüren, artıran zamandır. Kapitalizm tüm bunların eşsiz bir yansımasıdır.

Her şeyi tüketen, kesinlikleri ortadan kaldıran ve sonunda üstün ve hareketsiz bir doğal düzen tarafından verilmiş gibi görüneni ortadan kaldıran bu büyük asimilasyon ve dönüşüm çalışmasında, siyasi yapılar da yüzyıllar boyunca değişir (iyileşir?). "Despotizmlerin" katılığından, kamuoyunun bölünmesi, tartışma, düşen eski hükümetler ve sadece tekrar düşmek üzere yükselen yeni hükümetler yoluyla kendini sürekli tüketen liberal demokrasiye varıyoruz ve bu döngüsellikte her şey her zaman krizde ve aynı zamanda hayatidir. Kısacası, çok uzatmamak için, bu tüketimin, Batı'nın ve içinde sabit, istikrarlı, verilen her şeyin bu tüketiminin hızlanması, başarısının temel nedenlerinden biri olmuştur: yaratıcı yıkım, sadece şeylerin değil aynı zamanda kavramların ve dogmaların, yani her kesinliğin . Her şey tam da onu sonlu ve dönüştürülebilir olarak tanıdığımız için tüketilir. Dokunulmaz hiçbir şey yoktur. Dolayısıyla tüketme eylemi mükemmel yaratıcı eylemdir, alanı boşaltır ve böylece yeniye ve beklenmedik olana yer açar. Ama bu her şeyi tüketme, aynı zamanda hikâyenin dramatik tarafı, Batı'nın atan kalbidir ve kaçınılmaz ve yapısal olarak nihilist bir kalptir.

Batı'nın ve dolayısıyla, tüketim-dönüşümün bir aracı haline geldiği için, yavaş yavaş tamamen Batı haline gelen dünyanın bu kendini tüketme süreci kesintiye uğramaktan aciz görünüyor. Aksi takdirde, ölümcül bir istikrara düşeriz. Eğer biz zamansak, aslında, kalamayız. Ancak, kendimizi sonsuza kadar tüketemeyiz (tam da yapısal olarak sonlu olduğumuz için). Öyleyse, soru şu olurdu: Bu kendini tüketme döngüsünden kaçmak mümkün müdür? Yoksa, bunun yerine, tüketimi aşırıya götürerek "kaderimizi yerine getirmek" gerekli midir?

Bu konular hakkında daha fazlası: