Von den Großeltern zu unseren Kindern. Wie sich die Biografie der Liebe verändert.

Seit Jahren wollte ich eine Biografie über die Liebe schreiben: wie sie war, wie sie ist, wie sie sein wird. Aber ich gebe auf, obwohl mich die Lektüre von Vito Mancusos Buch „ Ich liebe. Eine kleine Philosophie der Liebe “ (Garzanti, 2014) tief bewegt hat. In dem Kapitel über die Ursprünge des Verliebens las ich folgende Passage: „Das Quantenvakuum, obwohl bar jedes bekannten Seins, ist eine Entität, die Sein hervorbringt. Mit seinen Schwingungen erzeugt das Vakuum die ersten bekannten Entitäten, die mal als Teilchen, mal als Wellen erscheinen. Im Vakuum, in seiner absoluten Dunkelheit, erscheinen plötzlich die ersten Spuren des Seins wie Lichtblitze (…). Ich habe all diese Diskussionen geführt, um zu folgender Frage zu gelangen: Ist es vorstellbar, dass im Quantenvakuum, das auf uns einwirkt, gelegentlich zufällige Schwingungen entstehen, die Lichtblitze erzeugen, bis sie die große Explosion des Verliebens auslösen?“

Ich fühlte mich unwohl. Obwohl ich drei Jahre lang Messdiener war (in der Mittelschule, bei der Salesianer-Kongregation) und die Grundlagen und Riten des Christentums kenne, bin ich immer noch ein überzeugter Atheist. Theologische Diskussionen begeistern mich nicht, geschweige denn die Quantenphysik, mit der die Ursprünge der Verliebtheit erklärt werden.

Tatsache ist, dass ich aus Erfahrung weiß, dass sich das Verlieben als eine sehr schwierige Reise erweist: Es ist mehr als ein Quantenmysterium, es ist eine Reise in einem Wettbewerbsumfeld, in dem man kämpft und sich abmüht. Man leidet .

Und dann gibt es noch eine weitere Quelle des Unbehagens. Die „zufälligen Schwingungen, die Lichtblitze erzeugen“ beschreiben das Verlieben als eine unabhängige Variable : Licht, das aus den Tiefen des Ursprungs kommt und Sie trifft. Die unabhängige Variable qualifiziert das Verlieben nicht, geschweige denn die Liebe; im Gegenteil, sie disqualifiziert es: Sie identifiziert es als eine mysteriöse, göttliche oder quasi-göttliche Kraft. Stattdessen ist das Gegenteil der Fall. Sich zu verlieben und Liebe hängen von vielen Variablen ab: materiellen, psychologischen, darwinistischen, evolutionären und nicht sehr göttlichen . Sie müssen das sentimentale Erbe berücksichtigen, das Sie erhalten haben, die Kultur, in die Sie eingetaucht sind, ob Sie schön oder hässlich sind, ob Sie jung oder alt sind, ob Sie Geld haben oder nicht: abhängige Variablen.

Tatsächlich bin ich seit der Lektüre von Mancusos Buch (das sich tatsächlich auch mit nicht-quantenmechanischen Erfahrungen befasst) der Meinung, dass eine Liebesbiografie, bevor sie sich mit der Frage beschäftigt, was Liebe ist, zunächst analysieren sollte, wie sich Liebe entfaltet . Über das Wie zu sprechen bedeutet, den Bereich zu beschreiben, in dem Liebe erfahren wird. Bereiche sagen viel über die Qualität der Liebe aus: Sie haben eine uralte Dynamik; wenn wir sie nicht identifizieren, wie können wir dann über Liebe sprechen?

Caserta, 1970er Jahre: Unsere Mentoren waren Ciccio, der Frauenheld, und Gennaro, der Dreischenkelige. Sie vermittelten uns ganz grundlegende Lehren.

Meiner Erfahrung nach herrschte in diesen Bereichen ein ziemlicher Konkurrenzkampf. In den späten 1970er-Jahren gaben die älteren Männer in Caserta Männern Ratschläge, wie sie zuerst ein Mann sein und dann Frauen erobern konnten . Die beiden Mentoren, die am meisten respektiert wurden, waren Ciccio Sciupafemmine und Gennaro Tre Cosce: Spitznamen, die Bände sprachen. Ciccio Sciupafemmine war ein Verführer, und indem er verführte, verschwendete er Frauen. Gennaro Tre Cosce hatte sichtbar (so hieß es zumindest) einen zusätzlichen Oberschenkel. Ihre Lehren waren sehr grundlegend: Ein Mann, sagten sie, müsse einer Frau auf den Hintern schauen und dann den ersten Schritt machen (sogar der bekannte Intellektuelle Stefano Bandecchi behauptete dasselbe). Aufgrund des Autoritätsprinzips und angesichts ihrer sehr direkten Spitznamen glaubten die Leute ihnen.

Aus dieser Matrix gingen mehrere Regeln hervor . Beispielsweise muss ein Mann alles Weibliche verachten, er muss sich auf Schlägereien einlassen, er darf nicht zum Arzt gehen, wenn er nach einer Schlägerei blutet, er muss das Geld nach Hause bringen, sich um den Schutz des Hauses kümmern, er muss tapfer sein, er darf nicht weinen.

Es ging nicht nur um meine Nachbarschaft; im Gegenteil, meine Nachbarschaft war repräsentativ für eine jahrhundertealte Lebensweise. Nicht umsonst untersuchte der Psychologe James A. Doyle in seinem Essay „The Male Experience“ (1983) die Stressmuster männlicher Anhänger: die Rolle des X-Chromosoms, die des Testosterons, Vaterschaft, Adoleszenz, (kaum) Aufmerksamkeit für die Gesundheit. Kurz gesagt, er betonte, wie sich männliche Vorbilder im Laufe der Jahrhunderte an Anhängern orientierten. Die Ähnlichkeit in der Vision zwischen den aus Caserta stammenden Ciccio Sciupafemmine und Gennaro Tre Cosce und einem kultivierten Psychologieprofessor mag manchen beunruhigend erscheinen, aber diese Wahlverwandtschaften waren und sind ein Zeichen: Wenn wir wirklich über Liebe sprechen müssen, dann konzentrieren wir uns auf das stressige Thema.

Stellen Sie sich die Demütigung vor, einer Pflicht nicht nachzukommen. Zumindest war man dann eine Schwuchtel. Wohlgemerkt, in Caserta identifizierte oder stigmatisierte dieser Ausdruck weder eine andere sexuelle Orientierung, sondern erniedrigte (genau) jemanden, der sich nicht an die Regeln der Pflicht hielt. Die beiden schwulen Männer, die sich Anfang der 1980er Jahre in Caserta mutig und stolz outeten, eröffneten einen Plattenladen, in dem sich die gesamte aufstrebende und bis dahin verborgene Community versammelte. Nun ja, sie waren so gut informiert, dass alle Musikliebhaber dorthin gingen, um zu kaufen. Ich auch. Und eines Tages fragte ich nach einer Pooh-Platte, sie hieß: „A Bit of Our Best Time“. Jung wie ich war, hielt ich sie für ein gutes Beispiel italienischen Prog-Rock, und Elio (einer der beiden Besitzer) nahm die Platte, reichte sie mir unhöflich und sagte: „Nur eine Schwuchtel wie du hört diese beschissene Musik.“

Die Kunst der „Pusteggia“: Die Vorzüge des Mädchens besingen und die Kraft der eigenen Begierde betonen. Eine nervenaufreibende Praxis.

Denken Sie neben den Pflichten auch an die Strapazen in der Arena. Sie wurden gezwungen, die „Pusteggia“ aufzuführen. Ein neapolitanischer Slang-Begriff, abgeleitet von den berüchtigten Posteggiatori, Musikern, die vor Cafés und Restaurants auftraten. Je mehr ergreifende Liebeslieder sie sangen, desto mehr zogen sie das Publikum in ihren Bann und desto mehr verdienten sie. Die Arena zu betreten bedeutete, die Kunst der Pusteggia zu erlernen. Über die Qualitäten des Mädchens zu singen und die Macht der eigenen Begierde zu betonen. Eine nervenaufreibende Praxis. Darüber hinaus war sie für Frauen oft belästigend und ineffektiv. Die Pusteggia endete mit einer Bitte: Willst du mit mir ausgehen? Als ich die Arena das erste Mal betrat, ging ich etwa 40 Minuten mit einem Mädchen spazieren und erzählte ihr, wie sehr und warum ich sie mochte, wobei ich meine eigenen Sätze mit denen aus Puuh-Liedern abwechselte. Sie brachte mich zum Reden und antwortete schließlich ganz klar: Nein! Warum nicht?, fragte ich. Weil ich jemanden mag, der weniger redet als Sie, war die Antwort.

Diese Erfahrung ist weit verbreitet, und nicht nur bei Menschen. Jessica Yorzinski ist Wissenschaftlerin und erforscht Pfauen (es gibt eine verblüffende Ähnlichkeit zwischen pfauenartigem Balzverhalten und der Gefiederpflege). Ihre Studien bringen eine harte Wahrheit ans Licht: Weibliche Pfauenhennen sind wählerische Esser – und die Wahl liegt ausschließlich bei den Weibchen. Sie lassen sich nicht so leicht darauf ein: In einem typischen Balzplatz (einem Balzgebiet, in dem sich die Männchen versammeln, um ihre Schwänze zu präsentieren) bekommen nur fünf Prozent der Männchen die Mehrheit der Weibchen.

Das sind erbarmungslose und sogar stressige Zahlen, wenn man bedenkt, dass der Pfau sowohl die Weibchen als auch Konkurrenten im Auge behalten muss. Die Blickverfolgungstechnik hat gezeigt, dass Pfauen 30 Prozent ihrer Zeit damit verbringen, andere Männchen, ihre Konkurrenten, zu beobachten. Deshalb werden Pfauen depressiv und versuchen manchmal, sich mit Eichhörnchen zu paaren. Sie scheitern natürlich und werden noch depressiver: ein Teufelskreis.

Aber dieser äußerst wettbewerbsorientierte Bereich, der bei manchen Initiative und Mut hervorruft, bei anderen Lächerlichkeit und Tränen, wenn sie scheitern, und bei wieder anderen Angst und Incels-Hysterie – kurz gesagt: Verrät uns die Beschreibung der Funktionsweise dieses Bereichs etwas über die Ursprünge der Liebe?

Mark Twain stellte diese Frage in seinem amüsanten und philosophischen Text „Das Tagebuch von Adam und Eva“. Hier nutzt Twain seinen ironischen Witz, um unseren Gründungsmythos zu verspotten, und fragt: Wenn Adam und Eva doch unsere sentimentalen Prototypen sind, warum verlieben sie sich dann ineinander und lieben sich schließlich ein Leben lang? Nun, Sie sagen: Es gab kaum eine andere Wahl. Das stimmt, aber selbst heute haben wir, anders als uns manche Dating-Apps glauben machen wollen, nicht so viel Auswahl. Tatsächlich scheint zu viel Auswahl eine Täuschung der Romantik zu sein. In „Das Paradox der Wahl“ (2004) kommt Barry Schwartz zu folgendem Schluss: Wenn wir mehr Optionen haben, neigen wir dazu, uns selbst mehr Druck zu machen. Wir wollen die perfekte Wahl treffen und sind umso enttäuschter, wenn sie sich als nicht perfekt herausstellt.

Kehren wir zu unseren beiden sentimentalen Prototypen zurück. Wer ist Adam? Ein junger Vorpubertierender, völlig in seine spielerischen Aktivitäten vertieft. Ein Angeber, leichtgläubig, liebt er es, den Garten Eden zu erkunden (aus Werbegründen ist Twains Garten Eden der um die Niagarafälle) und zu tauchen: Mit großer Freude springt er vom Wasserfall aus in ein Fass. Er benutzt hochtrabende Worte, um Eva zu beeindrucken. Er wirkt weder nachdenklich noch introspektiv. Anfangs kann er Eva nicht ausstehen – dieses seltsame Wesen mit der blonden Mähne, das ihm folgt. Eine Frau, die darauf besteht, Dingen Namen zu geben. Sie sieht einen Vogel und sagt: „Es ist ein Dodo!“ Adam fragt sie, warum es ein Dodo ist? Sie antwortet: „Weil es wie ein Dodo aussieht.“ Und von nun an, kommentiert Adam, werden diese Dinge genau so genannt; niemand wird diesen Namen jemals ändern können.

Wer ist Eva? Eine Träumerin. Neugierig auf alles. Eines Nachts betrachtet sie ihr Spiegelbild im Teich und sieht den Mond darin reflektiert. Sie streckt die Hand aus, um es zu berühren, rutscht aus und ertrinkt fast. Als sie wieder auftaucht, überkommt sie eine neue Angst: Vielleicht, sagt sie, ist es die Angst vor dem Tod. Dann fühlt sie sich so allein, sinnlos allein, und fragt sich, warum Adam so gerne allein ist.

Alles ändert sich, als die beiden den Garten Eden verlieren. Sie fallen, haben Angst, schämen sich und fühlen sich sterblich. Erst dann nähert sich Adam Eva. Es scheint keine durch Quantenblitze diktierte Verbindung zu sein, sondern eher eine Strategie. Es ist erwähnenswert, dass Twain diesen Punkt sehr betont: Adam fühlt, dass es in seinem besten Interesse ist, sich zu verlieben. Jetzt, da das Paradies verloren ist, braucht er einen Ersatz für Besitz: Du gehörst mir, und du wirst für mich arbeiten, und ich werde die Arbeit beaufsichtigen.

Adam und Eva, erzählt von Mark Twain. Natürlich liebt sie ihn nicht wegen seiner Intelligenz, sondern „einfach, weil er ein Mann ist und mir gehört, glaube ich.“

Eva lässt ihn in diesem Glauben. Dann, einige Zeit später, bringt sie ihm ein seltsames Baby. Es gibt seltsame, kehlige Geräusche von sich, weint und ist immer hungrig. Adam betrachtet es und studiert es, aber er kann nicht herausfinden, was es ist: ein Fisch? Er wirft es sogar ins Wasser, um zu sehen, ob es schwimmen kann. Es kann nicht schwimmen. Inzwischen hat sich Evas Verhalten geändert; jetzt bleibt sie die ganze Nacht wach, kuschelt mit dem kleinen Tier, tröstet es und singt ihm Lieder vor: „Das macht er mit anderen Tieren nicht.“ Schließlich erkennt Adam, was es ist: Es ist ein Känguru. Eine neue Art, seit er es entdeckt hat, nennt er es Cangurus Adamiensis. Dann sagt sie ihm nein, es heißt Kain. Die beiden gründen eine Familie, und Eve fragt sich in ihrem Tagebuch, warum sie Adam liebt: „Ich liebe ihn nicht wegen seiner Intelligenz – nein, ganz und gar nicht. Er kann nichts dafür, dass er so intelligent ist; Gott hat sie ihm gegeben. Ich liebe ihn nicht wegen seiner Kultur – nein, ganz und gar nicht. Er ist Autodidakt, und um ehrlich zu sein, weiß er unendlich viel, aber das stimmt nicht. Warum liebe ich ihn also? Einfach, weil er ein Junge ist und mir gehört, glaube ich. Ja, ich glaube, ich liebe ihn aus dem einfachen Grund, weil er zu mir gehört und ein Junge ist. Es gibt keinen anderen, glaube ich.“ Dann scheint sie es zu bereuen und entschuldigt sich: Ich bin doch nur ein junges Mädchen, vielleicht verstehen andere nach mir besser, worum es hier geht.

Adam und Eva werden sich ihr ganzes Leben lang lieben, ohne je zu verstehen, warum. Adam wird auf Evas Grab schreiben: „Wo immer sie war, das war Eden.“ Eva hingegen wird schreiben: „Es ist mein Gebet und mein Wunsch, dass unser Leben gemeinsam endet – ein Wunsch, der nie vom Erdboden verschwinden wird und der bis ans Ende der Zeit im Herzen jeder liebenden Braut weiterleben wird. Dieser Wunsch wird meinen Namen tragen.“

Was also ist angesichts dieses Perspektivwechsels Twains Reflexion? Liebe? Nicht Quantenblitze, sondern eine Kraft, die von Anfang an mit Besitz in Verbindung gebracht wird.

Das ist nicht nett zu sagen. Schließlich, wie viele Filme gibt es, in denen er sie nach einer lehrbuchmäßigen Liebesrede für sich gewinnt? Wie oft haben Sie schon ewige Liebe versprochen oder versprochen bekommen? Wie oft haben wir unserem neuen Partner gesagt: „Mit dir ist es anders, du bist die Richtige“? Wie oft haben wir gesagt: „Für immer und ewig“? Aber wie oft haben wir gleichzeitig durch einen Verrat gelitten oder Leid verursacht? Was ist mit diesem quälenden Gefühl des Verlassenseins, den zitternden Beinen, der völligen Desorientierung, der Trauer, die wir empfinden, den Psychoanalytikern, die wir bezahlen, den Psychopharmaka, die wir nehmen? Warum um alles in der Welt wollen wir alles über den Verrat wissen (oder weigern uns, es zu erzählen), wenn nicht, um zu überprüfen, wie viel vom gemeinsamen Besitz unser Partner mit dem anderen geteilt hat? Wäre Liebe nicht an Besitz gebunden, würden wir diese Art von Emotionen und dieses besondere, unerträgliche Leid nicht empfinden: Wir sind Säugetiere, wir suchen Schutz, wir sind Menschen, wir suchen nicht die Wahrheit, sondern die Anerkennung der Gruppe.

Kurz gesagt: Eigentum, Besitztümer, alte Probleme. Letztendlich war die Liebe meiner Großeltern nicht von der Art „Geh, wohin dich dein Herz trägt“. Das heißt, sie entsprang nicht einer romantischen Poesie (es waren die Romantiker, die der Liebe diese Würze verliehen). Im Gegenteil, sie war „Geh, wohin dich deine Mitgift trägt“.

Liebe als Verantwortung für das Territorium, aufgewertet von einem Paar, von dem man sagt: „Sie sind eine Firma“, abgewertet durch eine toxische Beziehung

Worum geht es in viktorianischen Romanen, angefangen bei Jane Austen, wenn nicht um Mitgift? Doch Twain, der das Thema Eigentum anspricht, weist uns auch einen Weg: Liebe ist die Verwaltung von Territorium. Sie kann sich in territoriale Aufwertung verwandeln (stellen Sie sich ein eng verbundenes Paar vor, von dem andere sagen: „Sie sind ein Konzern“), in territoriale Abwertung (stellen Sie sich eine toxische Liebe vor) oder in normale territoriale Verwaltung (diese Paare, die halten, aber niemand versteht, warum). So sagt Twain, und wir tun es auch. In Momenten der Wut erkennen wir die ambivalente Natur der Liebe: Sie ist eine Kraft, die es uns ermöglicht, Empathie zu empfinden, unseren Partner zu unterstützen und kennenzulernen, ihn aber auch zu kontrollieren und zu manipulieren. Sie ist eine Kraft, die uns zu Opfern drängt (was eine Art Investition in die Zukunft ist) und uns gleichzeitig durch übermäßige Opfer demütigen kann (und damit unsere eigene Zukunft zerstört) – unter anderem gilt das Konzept des Eigentums auch für polyamoröse Menschen. Nur oberflächlich betrachtet sind polyamoröse Menschen frei von Eifersucht. Bei genauerem Hinsehen ist ihr Pakt eine (mit vielen Regeln untermauerte) Möglichkeit, das Territorium zu kontrollieren, in das sich der andere wagt.

Natürlich hängt auch hier die Fähigkeit, den Besitz des anderen wertzuschätzen oder abzuwerten, von vielen Faktoren ab. Psychologen sprechen von Vererbung: ob man genug Liebe erfahren hat und ob man aus dieser Vererbung Kapital schlagen kann. Das ist nicht einfach; schließlich hat man schon als Kind etwas über Liebe gelernt, als man eher dazu neigte, zu bitten als zu geben.

Das von Aristophanes im „Symposion“ beschriebene Seelenverwandten-Paradoxon: Ist das Liebe? Ein Spiel ineinandergreifender Vorsprünge?

Wie dem auch sei, das zugrunde liegende Konzept bleibt das des Besitzes. Die größten Philosophen kennen es, und wir auch. Lassen wir uns nicht verdammen; wir können vernünftig denken. Denken wir an Platon und das „Symposion“, wo Besitz ebenfalls (kritisch) diskutiert wird. Aristophanes tut dies, indem er die Geschichte vom Seelenverwandten erfindet. Am Anfang, sagt er, waren wir monströse Wesen, zwei Köpfe, vier Arme und vier Beine, und dazu noch arrogant. Die Götter teilten uns dann in zwei Hälften, und nicht nur das, sondern als komische Vergeltung drehten sie unsere Köpfe so, dass wir nur noch unsere Vorderseite – also unseren fehlenden Körperteil – sahen. Um dieses Missgeschick zu beheben, muss jeder von uns nach seinem fehlenden Körperteil suchen und schließlich, sobald er es gefunden hat, mit ihm verschmelzen. Ist das Liebe? Ein Spiel mit ineinandergreifenden Vorsprüngen? Du gehörst mir, ich gehöre dir! Das sind die Schlüsselerklärungen aller Liebenden: Der andere Körperteil ist nämlich weder austauschbar noch ersetzbar! Genau das ist unser Seelenverwandter, daher das besondere Maß, das für uns gezogen wurde, der fehlende Teil der Kugel: mehr Eigenschaften als das.

Aber Aristophanes machte Witze; er glaubte es nicht. Er wollte auf das Paradoxon der Seelenverwandtschaft hinweisen (heute würden wir sagen, die Seelenverwandtschaft ist das Vorzimmer der toxischen Liebe). Die Philosophin Martha Nussbaum schreibt in einem Kommentar zum „Symposion“ („Die Zerbrechlichkeit des Guten“, 1986), dass Eros zwar vereint, aber zufällig zustande kommt. Dann verlieren die Körper, nachdem sie sich wiedervereint und ihre Kugelform wiedererlangt haben, jegliches Verlangen und schlafen ein: kein Verlangen, gar nichts, Abwesenheit von Störungen.

Dann wird im „Symposion“ Sokrates das Wort erteilt. Er sagt, er wisse nichts über Liebe; tatsächlich habe er alles, was er weiß, von Diotima, einer Priesterin, gelernt. Diotima befragt Sokrates, und sie kommen schließlich zu einer Definition von Schönheit. Das griechische Wort lautet kalòn. Es umfasst auch die Liebe zu Wissenschaft und Demokratie. So gelangt Sokrates – durch Diotima – zu der Argumentation, dass die Eigenschaften eines Liebenden in Wirklichkeit keine unvergleichlichen Güter seien, sondern vielmehr eine Manifestation von Schönheit, die mit anderen Formen der Schönheit durchaus vergleichbar und daher ähnlich sei.

Wenn sich Wünsche auf eine vermeintliche Einzigartigkeit, auf eine perfekte Übereinstimmung konzentrieren, dann macht die erste Disjunktion Liebende schwach und zerbrechlich. Sogar gewalttätig. Stattdessen sollten Liebende eine Reise der Erziehung antreten. Wenn wir die Güter der Liebe als vergleichbar betrachten, dann können wir sagen, dass der Körper dieser wundervollen Geliebten genau die Eigenschaften ihres Geistes besitzt (vergleichbar ist), und ihr Geist ähnelt der Schönheit der Mathematik, und letztere kann mit der athenischen Demokratie verglichen werden. Unsere Aufgabe ist es, aufzusteigen, jene Schwelle zu erreichen, an der der Vergleich von Schönheiten möglich wird. In dieser Lehrzeit wird der junge Mann erkennen, „dass die Schönheit, die in den Seelen leuchtet, wertvoller ist als die, die im Körper durchscheint, und der junge Mann wird sich in diese Schönheit verlieben, sodass er dann dazu gebracht wird, die Schönheit zu betrachten, die in Institutionen und Gesetzen steckt (…) und beim Anblick dieser überbordenden Schönheit wird er nicht mehr wie ein Sklave lieben, sondern im Gegenteil, indem er seinen Blick im grenzenlosen Meer dieser neuen Schönheit ertränkt und sie betrachtet, werden ihm viele schöne und großartige Reden und Gedanken voller Weisheit geläufig sein.“

Doch das „Symposion“ endet hier nicht. Nach Diotimas Antrag verkompliziert Platon die Sache. Alkibiades, der Athener Anführer, erscheint (uneingeladen). Er ist gutaussehend und ein Draufgänger. Aber nicht ganz er selbst. Trunkenheitsbedingt führt er eine Rede, die Diotimas widerspricht, und gesteht Sokrates seine Liebe, der tatsächlich einzigartige Eigenschaften besitzt. Alkibiades ist nicht daran interessiert, Sokrates mit anderen zu vergleichen. Wir sind wieder am Anfang. Laut Alkibiades kann sich die Liebe dieser besonderen Erfahrung des Singulären nicht entziehen. Aber ist Liebe dann eine Erfahrung des Allgemeinen oder des Besonderen? Ist sie in erster Linie das Bedürfnis nach dem (unermesslichen) Besitz, der alles umfasst und sich selbst genügt, oder ist sie ein Streben nach Schönheit? Platon löst dieses Rätsel nicht, und wenn Platon es nicht löst, wie kann ich es dann?

Auch im dritten Jahrtausend können wir Evas Einladung in ihrem Tagebuch nicht folgen: Werden andere nach mir die Liebe besser verstehen? Nichts, Besitz dominiert immer noch (sonst wäre „Temptation Island“ nicht so erfolgreich). Doch etwas tut sich. Auch wenn die Fantasie (sowohl Hollywood als auch Bollywood) nur eine einzige, akzeptierbare Antwort vorgibt: die romantische mit allem, was dazugehört, ist es wahr, dass viele mit Romantik nicht zufrieden sind. Auch weil sich die Welt verändert und der alte Brauch, Paare zu bilden und zu heiraten, um Kinder großzuziehen und zu beschützen, an Attraktivität verliert. Ob es an der demografischen Krise liegt (eine meiner sehr alten Tante sagte einmal: „Ich habe Mussolini meine Gebärmutter gespendet“) oder am weit verbreiteten Wunsch nach Kreativität – etwas scheint sich aufzulösen. Schließlich zeichnen sich am Horizont neue Möglichkeiten ab, nicht nur über Liebe und Verlangen nachzudenken, sondern sie auch aufrechtzuerhalten.

Die Philosophin Carrie Jenkins argumentiert in ihrem Buch „Was ist Liebe: Und was könnte sie sein?“, dass Liebe ein biopsychosoziales Phänomen ist. Ein Großteil unserer kulturellen Erzählung über Liebe basiert auf psychologischen, subjektiven und erfahrungsbezogenen Aspekten. Doch in den letzten Jahrzehnten konnten wir sehen, was auf biologischer und neurochemischer Ebene passiert. Eine Reihe von Medikamenten, wie zum Beispiel Psilocybin, werden für diese biologische Ebene untersucht. Kennen Sie die Paare, die immer im gleichen Muster gefangen sind? Tatsache ist, dass unser Gehirn ein riesiger bayesianischer Vorhersagemechanismus ist. Wir versuchen vorherzusagen, was in der Welt passiert. Sobald wir bestimmte Muster oder Regelmäßigkeiten bemerken, speichern wir sie als Erwartung ab. Anschließend interpretieren wir die Welt weiterhin im Lichte dieser Vorurteile. Doch manche dieser Vorurteile werden zu Mustern, in denen wir gefangen bleiben. Psilocybin scheint einige dieser alten Überzeugungen vorübergehend auszulöschen und uns so zu ermöglichen, die Dinge mit neuen Augen zu sehen und Informationen zu verarbeiten, ohne sie so stark vorschnell zu beurteilen wie früher. Es ist ein bisschen wie Diotima sagte: Liebe ist eine aufsteigende Leiter, aber wenn man auf einer Sprosse feststeckt, kann man noch so viel philosophieren, aber man kommt nicht weiter. Psilocybin hilft.

Aber nehmen wir die religiösen Menschen, die ihre Libido dafür verantwortlich machen. Vielleicht fühlen sie sich davon angezogen oder haben einfach das Verlangen zu masturbieren. Da es verboten ist, schämen sie sich und sind deprimiert. Nun, es gibt SSRIs (selektive Serotonin-Wiederaufnahmehemmer), eine Klasse von Antidepressiva. Eine ihrer Nebenwirkungen ist eine verminderte Libido. Die Libido sinkt und damit auch das Verlangen zu masturbieren oder Geschlechtsverkehr, und der heilige Antonius Abt und seine Versuchungen verschwinden auf dem Dachboden. Man könnte fragen, ob man die Widerstandsfähigkeit des heiligen Antonius Abt gegen Versuchungen mit SSRIs vergleichen kann. Aber wie dem auch sei, die Biographie der Liebe im dritten Jahrtausend muss notwendigerweise das neue kulturelle und biologische Umfeld und die Werkzeuge verstehen, die wir als nützlich erachten (und die uns unvorhersehbare Nachteile bringen könnten).

Proust definiert sogar die vier Elemente, die das Gesetz der Liebe ausmachen: Gewohnheit, Angst, Eifersucht und Vergessen. Swanns Qualen

Wie dem auch sei, abschließend möchte ich sagen, dass ich nie eine Biografie über die Liebe geschrieben habe, denn das hat Marcel Proust bereits getan. Für den Schriftsteller ist Liebe nicht der Sinn des Lebens. Vielmehr besitzt Liebe eine Dynamik, die sie einer Krankheit ähneln lässt. So sehr, dass Proust das Thema Liebe wie ein Arzt an einen Patienten herangeht und fragt, wie man sich eine Krankheit zuzieht. Kann man sich impfen lassen? Wie lange ist die Inkubationszeit? Was sind die ersten Symptome? Warum bemerken die meisten Betroffenen die Symptome nicht? Wie lange braucht die Krankheit, sprich die Liebe, um sich im Körper auszubreiten? Ist eine Genesung möglich und sind Rückfälle häufig? Proust untersucht die Krankheit wie ein Arzt und definiert schließlich die vier Stadien, die das Gesetz der Liebe ausmachen: Gewohnheit, Angst, Eifersucht und Vergessen. Auch diese haben mit Besitz zu tun und scheinen wieder zu niedrig, um berücksichtigt zu werden. Gott sei Dank ist es so! Proust ist anderer Meinung. Nicht das Verlangen treibt die Liebe an, sondern die Gewohnheit, eine mächtige, aber zwiespältige Kraft: Sie ist süß, schafft aber Bindungen, auf die wir mit der Zeit nicht verzichten können. In „Die Suche“ kommt Swann aufgrund eines kleinen Missgeschicks zu spät zum Empfang und findet Odette nicht vor. Er fragt sich, wo sie ist. Anfangs mochte er sie nicht, doch jetzt, da er sie nicht mehr wie gewohnt sieht, weicht die Gewohnheit der Angst. Tatsächlich wird Swann sich bemühen, Odette wiedersehen und ein unglaubliches Gefühl der Erleichterung verspüren. Diese Erleichterung ist so süß, dass sie lange anhält, Abend für Abend, und schließlich jene Freude bringt, die wir Liebe nennen. Doch nur die Krankheit greift um sich und verbirgt ihre Absichten. Bald darauf wird Swanns Liebe zu Odette ihn krank machen. Als Odette ihm sagt, nicht heute Nacht, sie wolle nicht, dass Swann bei ihr bleibt, tritt der Kranke in eine neue, verheerende Phase ein: Eifersucht. Eifersucht löst Misstrauen aus, und mit Misstrauen entstehen Verhöre und mit Verhöre Lügen. Eifersucht ist ein zentrales Thema in Prousts gesamtem Werk.

Was geschieht nach dieser Phase, die von großem, erlebtem und geteiltem Leid geprägt ist? Im besten Fall setzt Vergessen ein, das heißt, wir finden uns mit der Abwesenheit des Geliebten ab – eine weitere Gewohnheit, laut Proust und Swann, eine Gewohnheit, die so mächtig ist, noch mächtiger als die Eifersucht, die Vergessen auslöst: Sind wir geheilt? Vielleicht ja, oder vielleicht sind wir bereit, neu anzufangen und dem alten, festen Gesetz der Liebe zu folgen. Vergessen hat eine Konsequenz: Es untergräbt die Bedeutung der Liebe. Wir dachten, diese Person sei unser Lebenszentrum, und stattdessen ist sie nichts mehr. Aber wenn sie nichts ist, wer waren wir dann in dieser Zeit? Wer war unser zwanzigjähriges Ich, das von der Krankheit befallen war? Würden wir diesem kranken Ich wiedererkennen, wenn wir ihm begegnen würden? Würden wir es bemitleiden? Oder haben wir es vielleicht für immer vergessen?

Fazit? Für Proust ist Liebe nicht einer der Gründe, die das Leben lebenswert machen (Kunst macht das Leben lebenswert). Dennoch hat Liebe ihre Vorteile: Durch Liebe werden wir zu geselligen Individuen, wir führen manchmal gute Gespräche, aber vor allem ist Liebe die Kraft (die einzige), die uns mit unserer Sterblichkeit klarkommen lässt. Das sagt letztlich auch Eva, als sie in den Teich fällt, die Gegenwart des Todes entdeckt und sich nach einem Gefährten sehnt, der dieses Gefühl lindert. Ich verstehe, dass Quantenblitze faszinierender sind, aber die Gegenwart des Todes reicht aus, um den Rohstoff der Liebe zu kultivieren und vielleicht zu versuchen, eine ehrliche und kollektive Biografie der Liebe zu schreiben – und mit der Liebe natürlich eine Biografie des Lebens.