Flashes de lucidez antes de morrer: o debate que abala a neurociência

“Minha mãe tinha Alzheimer avançado. Ela não nos reconhecia mais e parecia indiferente aos estranhos que a visitavam uma ou duas vezes por semana. No dia anterior à sua morte, porém, tudo mudou. Ela não apenas nos reconheceu, como também quis saber o que havia acontecido com cada um de nós no último ano.” O depoimento de uma alemã, coletado em 2019 por Alexander Batthyány, diretor do Instituto Viktor Frankl em Viena, mostra um caso do que foi apelidado de lucidez terminal, um breve retorno do eu em pessoas que pareciam ter desaparecido muito antes devido a lesões cerebrais ou Alzheimer.

Em seu livro "O Limiar" (Errata Naturae), recentemente publicado em espanhol, Batthyány relata sua pesquisa sobre esse fenômeno pouco estudado, relatando casos de familiares e profissionais de saúde que testemunharam o que parece ser uma ressurreição temporária de alguém que pensavam estar perdido. Segundo suas estimativas, até 6% das pessoas que parecem ter perdido a consciência para sempre vivenciam isso. Em entrevista ao EL PAÍS, o psicólogo defende a importância de estudar esses casos para compreender sua importância. Para ele, eles desafiam a concepção atual de que a mente é meramente uma propriedade emergente do cérebro e que, quando o cérebro é danificado, a consciência desaparece para sempre.

Para Batthyány, a lucidez terminal desafia o "materialismo ingênuo" que vincula capacidades como memória ou visão a áreas específicas do cérebro e exige a abertura à possibilidade de que exista uma consciência independente do cérebro. "Em condições normais, talvez o melhor modelo seja o materialista, mas à medida que nos aproximamos do fim, o materialismo deixa de se aplicar", afirma.

A lucidez terminal e as experiências de quase morte seriam um indício para pessoas como Batthyány de que, ao lado da consciência que emerge do cérebro e desaparece quando este se deteriora, existe outra consciência, protegida, etérea, oculta durante a nossa vida terrena pela anterior, mas que ressurge nos estágios finais da vida, finalmente libertada dos grilhões da matéria. Isso explicaria os últimos lampejos de consciência ou as histórias de pessoas que revivem após terem estado clinicamente mortas. Aquela luz no fim do túnel, o reencontro com entes queridos falecidos, a sensação de dissolução do ego e de unidade com o universo que transmite uma paz indescritível e faz com que muitos que a vivenciam percam o medo da morte e até a anseiem.

Por enquanto, as evidências que sustentam hipóteses tão ambiciosas são escassas, e o próprio Batthyány reconhece isso. A maior parte de suas pesquisas, como as que tratam de experiências de quase morte, baseia-se na coleta de casos retrospectivos de testemunhas que relatam o ocorrido — o que, em termos científicos, constitui evidência de baixa qualidade. Em experiências tão extraordinárias e imprevisíveis, é difícil aplicar critérios científicos modernos como mensurabilidade, reprodutibilidade e previsibilidade.

Desde o estudo histórico do cardiologista holandês Pim van Lommel, publicado na revista The Lancet em 2001, o campo de pesquisa sobre esses fenômenos tem sido dominado por aqueles que defendem uma interpretação dualista, que afirma a existência de uma consciência separada do cérebro. Isso se deve, em parte, ao fato de a pesquisa sobre experiências de quase morte parecer mais tarefa de colaboradores do Cuarto Milenio do que de cientistas sérios. Agora, alguns cientistas tradicionais também estão começando a trabalhar nessa área. É o caso do Coma Science Group da Universidade de Liège, na Bélgica. Este ano, uma equipe desse grupo, liderada por Charlotte Martial, publicou um artigo na revista Nature Reviews Neurology no qual apresenta um modelo neurocientífico de experiências de quase morte.

O modelo NEPTUNE (Teoria Neurofisiológica e Evolucionária-Psicológica para a Compreensão das Experiências de Quase Morte) propõe que essas experiências são uma cascata de processos neurofisiológicos e psicológicos que se iniciam em situações críticas. Nessas circunstâncias, a privação de oxigênio ou alterações no cérebro causam aumentos nos neurotransmissores, como serotonina e dopamina, e aumentam a excitabilidade neuronal em algumas regiões cerebrais. Isso pode estar por trás das sensações vívidas, da calma ou da sensação de deixar o próprio corpo, características das experiências de quase morte (EQMs). Além disso, propõem enquadrar essa resposta fisiológica na teoria evolucionista, como uma ferramenta para lidar com ameaças. Mais do que respostas, esse modelo fornece uma estrutura para a condução de experimentos rigorosos.

Martial acredita que a predominância da visão dualista na interpretação das EQMs se deve, por um lado, "à falta de uma estrutura científica rigorosa e convincente para explicar essas experiências ricas, intensas e subjetivas que ocorrem em um momento em que não esperaríamos consciência". Além disso, não houve experimentos em larga escala nas últimas décadas para testar um modelo científico de EQMs.

Os defensores das teorias dualistas da morte sugerem que o que se vê durante uma EQM ou nos momentos finais de lucidez é uma janela para outro mundo onde as regras deste não se aplicam. Aqueles que vivenciam esses contatos com a vida após a morte retornam relatando que foram preenchidos por uma sensação de paz e harmonia com o universo, que se viram separados de seus corpos ou que foram cercados por uma luz brilhante. Mas, como Martial descobriu, não é necessário estar perto da morte para vivenciar essas experiências. Estimular partes específicas do cérebro com eletrodos intracranianos pode induzir experiências semelhantes, assim como substâncias psicodélicas. Isso também acontece com desmaios.

Em um artigo publicado recentemente , ela e sua equipe estudaram 22 voluntários saudáveis ​​que induziram síncopes. Durante seus breves desmaios, 36% relataram uma experiência subjetiva que atendia aos critérios para uma EQM, de acordo com uma escala desenvolvida pelo psiquiatra Bruce Greyson . Oitenta e oito por cento tiveram sentimentos de paz ou prazer, 50% sentiram-se alegres, 100% sentiram como se estivessem deixando seus corpos e 50% acreditaram ter entrado em outro mundo mais etéreo. Este experimento sugere, diz Martial, que a hipóxia desempenha um papel importante nas EQMs.

Martial está participando de um experimento para testar o dualismo, ocultando sinais na sala de reanimação, invisíveis da cama, para ver se os pacientes conseguem vê-los. "Até o momento, não há resultados conclusivos", diz o pesquisador, que reconhece que, com as tecnologias atuais, como a eletroencefalografia e a ressonância magnética, não será possível testar a ideia de que existe uma fonte de consciência além do cérebro.

De Barcelona, ​​com o apoio da Fundação Incloby, o Projeto Luz é um estudo de oito anos que explora as EQMs e seus efeitos a longo prazo. O principal objetivo do projeto é documentar como a vida e os valores das pessoas mudam após serem ressuscitadas após uma parada cardiorrespiratória. Este projeto é liderado por Luján Comas, especialista em Anestesiologia e Ressuscitação no Hospital Vall d'Hebron, em Barcelona, ​​há 32 anos: "Elas experimentam paz e amor e conseguem ver pessoas que morreram. Muitas expressam que sentiram como se estivessem voltando para casa e não queriam retornar à vida." "Elas voltam transformadas, com outros valores, mais espirituais, embora não necessariamente religiosos, reconhecem o que realmente faz sentido na vida, com foco no amor", diz Comas.

A especialista acredita que "se as pessoas têm essas experiências quando o cérebro está plano e sem atividade elétrica, o conceito de que a consciência é apenas um produto do cérebro e termina quando ele para de funcionar está incorreto". Mas ela reconhece que, por enquanto, é apenas uma hipótese.

Nesse salto, em busca de respaldo científico que harmonize intuições espirituais ancestrais e a razão, os defensores da visão dualista frequentemente recorrem à física quântica. O cirurgião Manuel Sans Segarra, famoso por afirmar ter provas científicas da vida após a morte , frequentemente recorre à física quântica como base para afirmar a existência de uma superconsciência imortal da qual todos fazemos parte. Mas a física quântica "não pode ser usada para explicar esses fenômenos", nas palavras de Alberto Casas, professor pesquisador do CSIC no Instituto de Física Teórica de Madri. "O cérebro é um sistema macroscópico, onde esses efeitos quânticos se diluem", conclui.

Einstein falou de ação fantasmagórica à distância, e Comas acredita que o fenômeno nos diz que "tudo está interconectado" e que existe uma consciência não local que não está ancorada a um cérebro individual. Casas explica que "a ideia de que um cérebro pode ser conectado a outro por uma espécie de telepatia devido ao emaranhamento não se sustenta". "Além disso, mesmo que pudessem se emaranhar, a própria física quântica implica que nenhuma informação significativa poderia ser transmitida", enfatiza.

Os defensores do dualismo estão ansiosos para ir mais longe. Isso se deve, em parte, ao fato de a explicação materialista, mesmo que verdadeira, não oferecer alívio para a angústia da morte, enquanto a espiritual o proporciona, independentemente de ter ou não base na realidade. Para Comas, relatar essas experiências "dá esperança de que a vida continua e dá esperança às pessoas que perderam um ente querido [...] de que se reencontrarão". "Acho que basta; se ajuda uma pessoa a se recuperar, por que deveríamos destruí-la?", questiona.

Embora continue sendo apenas mais uma especulação inverificável, as alegações de Batthyány e Comas se encaixam na explicação evolucionista para o fato de que experiências como EQMs ou pessoas que afirmam ter tido contato vívido com a vida após a morte ocorrem em todas as eras e em todas as culturas humanas do planeta. Elas nos ajudam a viver. Aqueles que defendem a hipótese dualista sugerem que essa universalidade dos relatos prova que a vida após a morte não é uma alucinação desencadeada por mecanismos neurais. Por enquanto, as evidências só nos permitem confirmar uma coisa: a necessidade humana de consolo é insaciável.